Kristinuskon esiintyminen käänsi filosofisen ymmärryksen ihmisen ongelmasta - sen sijaan, että se olisi yksi maailmankaikkeuden elementteistä, kuten antiikin tapaan, hän alkoi miehittää tietyn paikan, jonka Jumala itse oli antanut hänelle. Yhtäältä, Jumala on sen luonut erityistä tehtävää varten, ja toisaalta se erotettiin siitä putoamisen takia. Siksi aikakautemme ensimmäisten vuosisatojen teologinen ajatus edustaa ihmisen olemusta dualistisella tavalla, jakautuneena. Keskiajan kristillistä filosofiaa hallitsi oppi, jonka mukaan jumalallinen ja ihmisen luonne osuvat Kristuksen kuvaan. Kristuksesta tuli mies, joka ei lakkaa olemasta jumalaa, ja samaan aikaan kukin henkilö lähestyy armoa lähellä Kristusta.
Tästä ainutlaatuisesta paikasta Cosmosissa, surun laakson ja Jumalan välissä, tuli renessanssin ajattelijoille hyvin ”mikrokosmos”, joka heidän mielestään liittyi suoraan makrokosmiin (ja panteismi ja kristillinen mystiikka osuivat yhteen). Nikolai Kuzansky, Paracelsus ja Boehme totesivat, että kukaan eikä mikään ei voi verrata ihmiseen. "Makrokosmi ja mikrokosmos ovat yksi olemus". Uusi eurooppalainen rationalismi herätti kuitenkin eri tavalla kysymyksen siitä, mikä ihmisen ydin on. Descartesin ajoista lähtien kyky ajatella on ollut tämän määritelmän eturintamassa, koska rationalismi näkee mielen kaikki ihmisen olemassaolon erityispiirteet. Jos Descartes näki samanaikaisesti fyysisten ja henkisten osien välisessä yhteydessä tietyn psykofyysisen rinnakkaisuuden, Leibniz piti niitä erottamattomina. La Mettrie'n ansiosta valaistumisen aikakausi antoi meille sellaisen aforismin kuin “ihminen-kone”, koska ranskalainen filosofi uskoi, että sielu on identtinen tietoisuuden kanssa, joka vastaa ulkoisiin ja sisäisiin ärsykkeisiin.
XVIII vuosisadalla ongelmasta "mikä on ihmisen ydin, mikä hän on" tuli yksi tärkeimmistä filosofisista kysymyksistä. Esimerkiksi Kant etenee rationaalisen olennon dualistisesta ymmärtämisestä, joka liittyy erilaisiin "universumeihin" - luonnolliseen ja moraaliseen välttämättömyyteen. Hän kutsuu fysiologiaa kaikkeksi mitä luonto ihmisestä tekee, ja pragmatismia - mitä tämä älykäs olento tekee tai pystyy tekemään itsestään. Kuitenkin muut klassisen saksalaisen filosofian edustajat ottivat renessanssinäkökohdan esimerkiksi (esimerkiksi Herder, Goethe, "romantiikan luonnollisen filosofian" kannattajat). Herder sanoi, että ihminen on ensimmäinen luonnon vapauttaja, koska hänen tunteensa eivät ole yhtä säänneltyjä kuin eläimissä, ja he kykenevät luomaan kulttuuria, ja Novalis kutsui historiaa jopa sovellettavaksi antropologiaksi.
Hegelin filosofiassa Henki jättää luonnon heti kun rationaalinen olento ilmestyy. Ihmisen ydin Hegelin mukaan on Absoluuttisen Idean ymmärtäminen. Aluksi hän tajuaa itsensä subjektiiviseksi (antropologia, fenomenologia, psykologia); sitten - tavoitteena (laki, moraali, valtio); ja lopuksi absoluuttisena hengenä (taide, uskonto ja filosofia). Viimeksi mainitun luomisen myötä Idean kehityshistoria päättyy, ja henki sellaisenaan palaa itsensä kieltäytymislain mukaan. Kauden saksalainen filosofia uskoo yleensä, että ihmiset ovat henkisen toiminnan kohteita, jotka luovat kulttuurimaailman, yhteisen ihanteen ja rationaalisen periaatteen kantajat.
Jo Feuerbach, kritisoidessaan Hegeliä, ymmärtää ihmistä aistillisella ruumiilla. Marxismi lähestyy kuitenkin "homo sapiens" -luonnon luonnollisen ja sosiaalisen selitystä dialektisen materialistisen monismin periaatteen perusteella, näkeen siinä tuotteen ja sosiaalisen ja työelämän toiminnan kohteen. Pääasia on ihmisen sosiaalinen ydin, koska hän edustaa kaikkia sosiaalisia suhteita, Marx sanoi. 1800-luku rikastutti antropologiaa irrationaalisilla käsitteillä, korostaen olemuksia ja voimia, jotka sijaitsevat ajattelun ulkopuolella (tunteet, tahto jne.). Ensisijaisena tällä alalla Nietzsche pitää elinvoimaisuuden ja tunteiden peliä, ei tietoisuutta ja järkeä. Kirkjegor näkee perusteellisimman tahdontoimessa, jossa tosiasiassa tapahtuu ihmisen syntyminen ja jonka avulla luonnollisesta olennosta tulee henkinen olento.
Ihmisen biososiaalista olemusta ei pidetä 1900-luvun niin suosituna ideana, koska nykyajan ajattelijat ovat ensisijaisesti kiinnostuneita persoonallisuusongelmasta, jonka yhteydessä monia aikamme filosofian alueita kutsutaan personalistisiksi. Heidän mukaansa ihmistä ei voida pelkistää mihinkään perustaan. Sekä sosiaalisen että mekanistisen lähestymistavan hylkääminen, eksistentialismi ja personalismi erottavat yksilöllisyyden (osana luontoa ja sosiaalista kokonaisuutta) ja persoonallisuuden (ainutlaatuinen henkinen itsemääräämisoikeus) käsitteet eri suuntiin. "Elämäfilosofian" (Dilthey) ja fenomenologian (Husserl) ideat muodostivat filosofisen antropologian perustan erillisenä suuntauksena (Scheler, Plesner, Gehlen, "Rothakker -kulturologia jne.). Freudianismin ja siihen liittyvien koulujen edustajille on ominaista naturalistinen lähestymistapa.
