Kristinuskon myötä muslimifilosofia pakotettiin etsimään turvapaikkaa Lähi-idän ulkopuolelta. Zenon 489: n päätöksen mukaan aristotelilainen syrjäseutikoulu suljettiin, ja myöhemmin vuonna 529 Ateenan viimeinen pakanalaisten filosofinen koulu, joka kuului uusoplatonisteille, putosi myös suosiossa ja vainossa Justinianin päätöksen vuoksi. Kaikki nämä toimet pakottivat monet filosofit muuttamaan lähialueille.
Arabialaisen filosofian historia
Yksi tällaisen filosofian keskuksista oli Damaskoksen kaupunki, joka muuten synnytti monia uusoplatonisteja (esimerkiksi Porfiry ja Jamblichus). Syyria ja Iran omaksuvat antiikin filosofiset virrat avosylin. Kaikki muinaisten matemaatikkojen, tähtitieteilijöiden ja lääkäreiden kirjalliset teokset, mukaan lukien Aristoteleen ja Platonin kirjat, kuljetetaan tänne.
Tuolloin muslimit eivät aiheuttaneet suurta uhkaa, ei poliittisesti tai uskonnollisesti, joten filosofille annettiin täysi oikeus jatkaa toimintaansa hiljaa vainoamatta uskonnollisia johtajia. Monet muinaiset tutkielmat on käännetty arabiaksi.
Bagdad oli tuolloin kuuluisa viisauden huoneesta, koulusta, jossa käännettiin Galenin, Hippokrates, Archimedes, Euclid, Ptolemaios, Aristoteles, Platon ja uusoplatonistit. Arabi-idän filosofialle ei kuitenkaan ollut ominaista selkeä ajatus antiikin filosofiasta, mikä johti monien tutkielmien väärän kirjoittamisen myöntämiseen.
Esimerkiksi Plotinuksen kirja Enneada on osittain kirjoittanut Aristoteles, mikä johti monien vuosien väärinkäsitykseen Länsi-Euroopan keskiaikaan saakka. Aristoteleen nimellä käännettiin myös Proclus-teokset, joiden otsikko oli "Syiden kirja".
Yhdeksännen vuosisadan arabialainen tiedemaailma täydennettiin matematiikan tuntemuksella, itse asiassa sieltä, matematiikan Al-Khwarizmin teosten ansiosta, maailma sai paikannusjärjestelmän tai "arabialaiset numerot". Se oli tämä mies, joka nosti matematiikan tieteen tasolle. Sana "algebra" arabian kielestä "al jabr" tarkoittaa yhtälön yhden jäsenen siirtämistä toiselle puolelle merkinnänvaihdolla. On huomionarvoista, että ensimmäisen arabimatemaatikon puolesta tuotettu sana "algoritmi" tarkoitti arabien matematiikkaa yleensä.
Al-Kindi
Tuolloin filosofian kehitystä käytettiin Aristoteleen ja Platonin periaatteiden soveltamiseen muslimiteologian nykyisiin säännöksiin.
Al-Kindista (801-873) tuli yksi ensimmäisistä arabialaisen filosofian edustajista, jonka ponnistelujen vuoksi käännettiin Aristoteleen meille tuntema Plotinuksen Aristoteleen teologian käännös. Hän oli perehtynyt tähtitieteilijöiden Ptolemaioksen ja Euclidin työhön. Aristoteleen tavoin Al-Kindi arvioi filosofian kaiken tieteellisen tiedon kruunuksi.
Laaja-alaisena miehenä hän väitti, että totuuden määritelmää ei ole missään muodossa ja samalla totuus on kaikkialla. Al-Kindi ei ole vain filosofi, hän oli rationalisti ja uskoi vakaasti, että totuuden voi tietää vain järjen avulla. Tätä varten hän turvautui usein tiedekuningatarin matematiikkaan. Silloinkin hän puhui tiedon suhteellisuudesta yleensä.
Hurskaana miehenä hän kuitenkin väitti, että Jumala on kaiken tavoite ja vain siinä piilotetaan totuuden täyteys, joka on vain valittujen (profeettojen) käytettävissä. Filosofi hänen mielestään ei pysty saavuttamaan tietoa, koska sillä ei ole yksinkertaista mieltä ja logiikkaa.
Al-Farabi
Toinen filosofi, joka loi perustan keskiajan arabifilosofialle, oli Etelä-Kazakstanissa syntynyt Al-Farabi (872-950), joka asui sitten Bagdadissa, missä hän käytti kristillisen lääkärin tietoja. Tämä koulutettu henkilö oli muun muassa muusikko, lääkäri, retorikko ja filosofi. Hän luottaa myös Aristoteleen kirjoituksiin ja oli kiinnostunut logiikasta.
Hänen ansiosta Organist-otsikon alaisia aristotelilaisia tutkielmia virtaviivaistettiin. Koska logiikka on vahvaa, Al-Farabi sai lempinimen “toinen opettaja” seuraavien arabialaisen filosofian filosofien joukossa. Hän piti logiikkaa totuuden tuntemisen välineenä, joka on ehdottoman välttämätöntä kaikille.
Logiikka ei tullut esille myös ilman teoreettista perustaa, joka matematiikan ja fysiikan ohella esitetään metafysiikassa ja selittää näiden tieteiden kohteiden ydin ja ei-aineellisten esineiden ydin, johon Jumala, joka on metafysiikan keskus, kuuluu. Siksi Al-Farabi nosti metafysiikan jumalallisen tieteen tasolle.
Al-Farabi jakoi maailman kahteen olentotyyppiin. Ensimmäiseen hän luonnehti mahdollisesti olemassa olevia asioita, joiden olemassaololle on syy näiden asioiden ulkopuolella. Toinen - asiat, joissa on olemassaolon syy, ts. Niiden olemassaolon määrittelee heidän sisäinen olemuksensa, vain Jumala voidaan luonnehtia tähän.
Kuten Plotinus, myös Al-Farabi näkee Jumalassa tuntemattoman kokonaisuuden, joka kuitenkin osoittaa henkilökohtaista tahtoa, joka myötävaikutti myöhempien mielen luomiseen, joka ilmentää elementtien ideaa todellisuudessa. Siksi filosofi yhdistää hypostaasien kirotun hierarkian muslimien kreationismiin. Joten Koraani, keskiaikaisen arabialaisen filosofian lähteeksi, muodosti Al-Farabin seuraajien seuraavan maailmankatsomuksen.
Tämä filosofi ehdotti ihmisten kognitiivisten kykyjen luokitusta ja esitteli maailmalle neljää mielen tyyppiä.
Ensimmäistä alempaa mielen tyyppiä pidetään passiivisena, koska se liittyy aistillisuuteen, toinen mielen tyyppi on todellinen, puhdas muoto, joka kykenee ymmärtämään muodot. Kolmanneksi mielen tyypiksi annettiin hankittu mieli, joka tunsi jo tietyt muodot. Jälkimmäinen tyyppi on aktiivinen, ymmärtäen muita henkisiä muotoja ja Jumalaa muotojen tietämyksen perusteella. Tällä tavalla rakennetaan mielenhierarkia - passiivinen, osuva, hankittu ja aktiivinen.
Ibn Sina
Kun analysoidaan arabien keskiaikaista filosofiaa, on syytä lyhyesti esitellä toisen, Alic Farabin, nimeltä Ibn Sina, nimeltään Avicenna nimeltä Al-Farabin jälkeen elämäpolku ja opetukset. Hänen koko nimensä on Abu Ali Hussein ibn Sina. Ja juutalaisten lukeman mukaan siellä on Aven Sena, joka viime kädessä antaa nykyaikaisen Avicennan. Arabialainen filosofia täydensi hänen panoksensa ansiosta tietoa ihmisen fysiologiasta.
Filosofinen lääkäri syntyi lähellä Bukharaa vuonna 980 ja kuoli vuonna 1037. Hän sai mainetta loistavana lääkärinä. Tarinan seurauksena hän paransi nuoruudessaan Bukharan emiriä, mikä teki hänestä tuomioistuinlääkärin, joka voitti emirin oikean käden armon ja siunaukset.
Paranemiskirjaa, joka sisältää 18 osaa, voidaan pitää hänen elämänsä teoksena. Hän oli Aristoteleen opetusten fani ja tunnusti myös tieteiden jakautumisen käytännöllisiin ja teoreettisiin. Teoriassa hän asetti ennen kaikkea metafysiikan ja antoi matematiikan käytännöksi, kunnioittaen sitä toissijaisena tieteenä. Fysiikkaa pidettiin matalimpana tieteenä, koska se tutkii aineellisen maailman aistillisia asioita. Kuten aikaisemmin, logiikka koettiin tieteellisen tiedon tiellä.
Ibn Sinan aikana arabialainen filosofia piti mahdolliseksi tuntea maailman, mikä voidaan saavuttaa vain mielen avulla.
Avicennan voitaisiin luonnehtia maltillisiin realisteihin, koska hän puhui universaleista näin: ne ovat olemassa paitsi asioissa, myös ihmisen mielessä. Hänen kirjoissaan on kuitenkin kohtia, joissa hän väittää olevansa olemassa "ennen aineellisia asioita".
Thomas Aquinasin katolisen filosofian teokset perustuvat Avicennan terminologiaan. ”Ennen asioita” ovat universaalit, jotka ovat muodostumassa jumalalliseen tietoisuuteen, ”ennen asioita / niiden jälkeen” ovat ihmismielessä syntyneitä universaaleja.
Metafysiikassa, johon myös Ibn Sina kiinnitti huomiota, jakautuvat neljä olentyyppiä: henkiset olennot (Jumala), henkiset aineelliset esineet (taivaalliset pallot), ruumiilliset esineet.
Pääsääntöisesti tämä sisältää kaikki filosofiset luokat. Tässä on omaisuus, aine, vapaus, välttämättömyys jne. Ne ovat metafysiikan perusta. Neljäs olemustyyppi on aineeseen liittyvät käsitteet, yksittäisen konkreettisen asian olemus ja olemassaolo.
Seuraava tulkinta kuuluu arabialaisen keskiaikaisen filosofian erityispiirteisiin: "Jumala on ainoa olento, jonka olemus on samanlainen olemassaolon kanssa". Jumala yhdistää Avicennan välttämättömään olentoon.
Siten maailma on jaettu mahdollisiin olemassa oleviin ja välttämättömiin olemassa oleviin asioihin. Tekstissä viitataan siihen, että mikä tahansa syy-ketju johtaa Jumalan tuntemiseen.
Maailman luomista keskiaikaisessa arabialaisessa filosofiassa tarkastellaan nyt uusplatoniikan näkökulmasta. Aristoteleen seuraajana Ibn Sina väitti virheellisesti lainaten Plotinovin ”Aristoteleen teologiaa”, että Jumala on luonut maailman emanaattisesti.
Hänen mielestään Jumala luo kymmenen mielen vaihetta, joista viimeinen tarjoaa kehomme muodot ja tietoisuuden heidän läsnäolostaan. Aristoteleen tavoin Avicenna pitää ainetta välttämättömänä ja rinnakkain olemassa olevana Jumalan elementtinä kaikessa olemassaolossa. Hän kunnioittaa myös Jumalaa puhtaasta ajatuksestaan. Joten Ibn Sinan mukaan Jumala on tietämätön, koska hän ei tunne kaikkia esineitä. Eli maailmaa ei hallitse korkeampi mieli, vaan yleiset järjen ja syy-yhteyden lait.
Lyhyesti sanottuna, arabialainen keskiaikainen Avicennan filosofia koostuu sielun siirtymistä koskevan opin kieltämisestä, koska hän uskoo, että se on kuolematon ja ei saa koskaan erilaista kehon muotoa vapautumisen jälkeen kuolevaisesta ruumiista. Hänen ymmärryksensä mukaan vain tunneista ja tunteista vapautettu sielu pystyy maistamaan taivaallisen nautinnon. Ibn Sinan opetusten mukaan arabien idän keskiaikainen filosofia perustuu siis Jumalan tuntemiseen mielen kautta. Tämä lähestymistapa alkoi aiheuttaa muslimien kielteistä reaktiota.
Al-Ghazali (1058-1111)
Tätä persialaista filosofia kutsuttiin tosiasiassa Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali. Nuoruudessaan hän kiinnostui filosofian tutkimuksesta, yritti tietää totuuden, mutta lopulta tuli siihen johtopäätökseen, että todellinen usko poikkeaa filosofisesta opista.
Al-Ghazali poistui vakavasta sielukriisistä jättäen kaupungin ja tuomioistuimen toiminnan. Hän iskee askeesiin, johtaa luostarilliseen elämäntapaan, toisin sanoen, siitä tulee dervissi. Se kesti yksitoista vuotta. Saatuaan uskolliset opiskelijat palaamaan opetukseen palata kuitenkin takaisin opettajan virkaan, mutta hänen maailmankatsomustaan rakennetaan nyt toiseen suuntaan.
Lyhyesti, Al-Ghazalin ajan arabialainen filosofia esitetään hänen teoksissaan, joita ovat ”uskonnollisten tieteiden elvyttäminen”, “filosofien itsensä kumottaminen.
Merkittävä kehitys tällä hetkellä saavutti luonnontieteet, mukaan lukien matematiikka ja lääketiede. Hän ei kiistä näiden tieteiden käytännön hyötyjä yhteiskunnalle, mutta kehottaa olemaan häiritsemättä Jumalan tieteellistä tietoa. Loppujen lopuksi tämä johtaa Al-Ghazalin mukaan harhaoppiin ja jumalattomuuteen.
Al-Ghazali: Kolme ryhmää filosofia
Hän jakaa kaikki filosofit kolmeen ryhmään:
- Ne, jotka vahvistavat maailman ikuisuuden ja kieltävät ylimmän Luojan (Anaxagoras, Empedocles ja Democritus) olemassaolon.
- Niistä, jotka siirtävät luonnontieteellisen kognitiomenetelmän filosofialle ja selittävät kaiken luonnollisilla syillä, puuttuu harhaoppisia, jotka kieltävät jälkipuolisuuden ja Jumalan.
- Ne, jotka noudattavat metafyysistä oppia (Sokrates, Platon, Aristoteles, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali on eri mieltä heistä.
Al-Ghazalin keskiajan arabifilosofia tuomitsee metafyysikot kolmen perusvirheen takia:
- Jumalan tahdon ulkopuolella olevan maailman olemassaolon ikuisuus;
- Jumala on kaiken tietoinen;
- hänen kuolleista ylösnousemuksensa kieltäminen ja sielun henkilökohtainen kuolemattomuus.
Toisin kuin metafyysikot, al-Ghazali kieltää aineen jumaluuden jumalan alussa. Siksi sen voidaan katsoa nimittäjiksi: on vain tiettyjä aineellisia esineitä, jotka Jumala luo, ohittaen universaalit.
Keskiaikaisessa arabialaisessa filosofiassa tilanne universaaleja koskevissa kiistoissa sai luonteen, joka oli vastapäätä eurooppalaista. Euroopassa nominalisteja vainottiin harhaopin vuoksi, mutta idässä tilanne on erilainen. Alkyylinen teologi Al-Ghazali kieltää filosofian sellaisenaan, väittää nominismin vakuutuksena Jumalan kaikkitietävyydestä ja kaikkivoipaisuudesta ja sulkee pois universaalien olemassaolon.
Kaikki muutokset maailmassa, Al-Ghazalin arabialaisen filosofian mukaan, eivät ole sattumia ja liittyvät Jumalan uuteen luomiseen, mitään ei toisteta, mitään ei paranneta, on vain uuden käyttöönotto Jumalan kautta. Koska filosofialla on rajat tiedossa, tavallisille filosofille ei anneta mahdollisuutta miettiä Jumalaa mystisen ekstaasin seurauksena.
Ibn Rushd (1126-1198)
Yhdeksännellä vuosisadalla muslimimaailman rajojen laajentuessa se vaikutti moniin koulutettuihin katolisiin. Yksi sellaisista ihmisistä oli Espanjan asukas ja henkilö, joka oli lähellä Cordoban kalifia Ibn Rushdia, tunnetaan latinankirjoituksella - Averroes.
Oikeustoimintansa ansiosta (kommentoidessaan filosofisen ajattelun apokryfaa) hän ansaitsi kommentoijan lempinimen. Ibn Rushd korosti Aristotelesta ja väitti, että vain sitä tulisi tutkia ja tulkita.
Hänen päätehtäväänsä pidetään ”väitteen kumoamisena”. Tämä on poleeminen työ, joka kumota Al-Ghazalin filosofien kumoamisen.
Ibn Rushdin arabialaisen keskiaikaisen filosofian ominaispiirteisiin sisältyy seuraava päätelmien luokittelu:
- apodikettinen, toisin sanoen tiukasti tieteellinen;
- dialektinen tai enemmän tai vähemmän todennäköinen;
- retorinen, joka antaa vain ilmeisen selityksen.
Siten ihmisten jakautuminen apodiktioiksi, dialektikoiksi ja retorisiksi kangaspuiksi.
Retoriikkaan voidaan päätellä, että suurin osa uskovista on tyytyväisiä yksinkertaisiin selityksiin, jotka heittävät valppauden ja ahdistuksen tuntemattomalle. Dialektiikkaan kuuluu ihmisiä, kuten Ibn Rushd ja Al-Ghazali, ja apodiketteihin kuuluvat Ibn Sin ja Al-Farabi.
Lisäksi arabifilosofian ja uskonnon välillä ei ole ristiriitaa, se ilmenee ihmisten tietämättömyydestä.
Totuuden tunteminen
Koraanin pyhiä kirjoja pidetään totuuden astiana. Ibn Rushdin mukaan Koraanilla on kuitenkin kaksi merkitystä: sisäinen ja ulkoinen. Ulkoinen rakentaa vain retorista tietoa, kun taas sisäinen ymmärtää vain apodiktit.
Averroesin mukaan oletus maailman luomisesta luo paljon ristiriitoja, mikä johtaa virheelliseen ymmärrykseen Jumalasta.
Ensinnäkin Ibn Rushd uskoo, että jos oletamme, että Jumala on maailman luoja, silloin hänestä puuttuu jotain, mikä pilaa Hänen olemuksensa. Toiseksi, jos me Jumala olemme todella iankaikkisia, mistä sitten tulee maailman alkukäsitys? Ja jos Hän on vakio, niin missä on muutos maailmassa? Ibn Rushdin mukaan todellinen tieto sisältää tietoisuuden maailman rinnakkaiselosta Jumalalle.
Filosofi väittää, että Jumala tuntee vain itsensä, ettei hänen sallita tunkeutua aineellisiin asioihin ja tehdä muutoksia. Näin rakennetaan kuva Jumalasta riippumattomasta maailmasta, jossa aine on kaikkien muutosten lähde.
Kieltääkseen monien edeltäjien mielipiteitä, Averroes sanoo, että universaalit voivat olla olemassa vain aineessa.
Jumalan ja materiaalin partaali
Ibn Rushdin mukaan universaalit kuuluvat aineelliseen maailmaan. Hän ei myöskään ollut samaa mieltä Al-Ghazalin syy-yhteyden tulkinnasta ja väitti, että se ei ole harhakuva, vaan että se on olemassa objektiivisesti. Todistaen tämän väitteen filosofi ehdotti ajatusta, että maailma on olemassa koko jumalassa, jonka osat ovat erottamattomasti yhteydessä toisiinsa. Jumala luo harmoniaa maailmassa, järjestyksen, josta syy-yhteys maailmassa kasvaa, ja hän kieltää mahdollisuuden ja ihmeitä.
Aristoteleen jälkeen Averroes sanoi, että sielu on kehon muoto ja siksi kuolee myös ihmisen kuoleman jälkeen. Hän ei kuitenkaan kuole kokonaan, vain eläin- ja kasvissielunsa - se, mikä teki hänestä yksilön.
