Venäläinen kulttuuri, pakanalaisuus syntyivät muinaisista ajoista. He absorboivat primitiivisten ihmisten maailmankatsomuksen. Sen jälkeen kaikki myöhemmät uskonnot kasvoivat. Ja ilman tuntemusta venäläisestä pakanallisuudesta, nykyaikaisten venäläisten uskonto on epätäydellinen.
suuntaukset
Samaan aikaan uskomukset ovat muuttuneet jatkuvasti vuosien mittaan. Muutokset olivat elämäntapa, slaavien miehitys. He kuvittelivat maailmaa eri tavalla, mutta yksi asia muinaisen Venäjän pakanallisessa historiassa pysyi ennallaan - tämä usko oli läheisesti yhteydessä luonnonvoimiin. Se oli heidän palvonta. Tämän jälkeen monoteistinen ortodoksisuus sulautui venäläisen pakanallisuuden vuosituhansien vanhoihin perinteisiin. Vanhat jumalat siirrettiin uusille.
Saint Iljalla oli Perunin ominaisuudet ja Paraskevalla - Mokoshin piirteet. St. Blasius heijasti Velesiä. Venäjän pakanalaisuus ja ortodoksisuus ovat tiiviisti yhteydessä toisiinsa. Ja jumaluudet kasvoivat jatkuvasti uusilla merkkeillä, nimet muuttuivat, uusia epiteettejä ilmestyi. He miehittivät uusia paikkoja panteonissa.
lähteet
Venäläisen pakanallisen salaisen historian lähde on keskiaikaiset aikakauslehdet, opetukset pakanallisia jumalia vastaan, päiväkirjat. On myös tietoa, joka on saatu kansanperinnöstä, arkeologisista kohteista. On tärkeää muistaa, että voittaja kirjoittaa tarinan. Ja sen, että muinaiset slaavit tarttuivat esi-isiensä uskontoon, voidaan arvata vain siitä, kuinka paljon Venäjän kristinusko omaksui pakanalaisuuden. Ja sinun on otettava huomioon, että monet muinaisen uskonnon tiedot ovat kadonneet.
Näin ollen luopuneita kirjoja ei säilytetty. Niin kutsutut maagiset pyhät kirjoitukset, jotka tuotiin Venäjälle Bysantista ja länsiosista. Sama nimi annettiin kaikille arkkeille, joille ihmiset kirjoittivat merkkeistään, vakaumuksestaan ja taikauskoaan. On huomionarvoista, että venäläiset ihmiset tietävät massiivisesti kuinka kirjoittaa, toisin kuin tuon ajan eurooppalaiset. Sekä talonpojan perheiden pojat että tytöt opiskelivat kirjeitä, ja ihmiset olivat aktiivisesti kirjeenvaihdossa. Siksi niin arvokkaita arkkeja erilaisista yhteiskunnan kerroksista oli paljon. Mutta näistä Venäjän pahanismin arvokkaimmista historiallisista muistomerkeistä oli tietoa vain kristillisessä kirjallisuudessa, joka, toisin kuin ne, säilyi. Kun kaikki pakanalliset esineet kiellettiin, ne tuhottiin huomattavasti. Ja vain harvoissa tapauksissa ihmisiä pidettiin salassa vuosisatojen ajan. Ja he nousivat esiin modernin venäläisen pakanallisuuden edustajien, taikureiden, noidaten keskuudessa. Kuuluisa luopunut kirja on Ostrologist. Nämä ovat astrologisia huomautuksia, joita venäläiset ruhtinaat käyttivät vielä pakanallisuuden ajoista lähtien. Muinaiset slaavilaiset pohtivat kuinka tähdet vaikuttivat vastasyntyneiden onnellisuuteen, ennustivat kansojen kohtaloita, sotia jne. ”The Thunder” kertoi sairauksista ja sadoista. Ja "Molnik" on kokoelma ennusteita salamaan.
Kolyadnikissa on merkkejä, jotka jakautuvat päiväittäin. Tällaisia kirjoja on vielä useita, mutta suurin osa venäläisestä pakanallisuudesta liittyvistä tarinoista käskettiin tuhoamaan Pietari I: n isä Aleksei Mihhailovitš.
esineitä
Venäjän kasteen tapahtuessa pakanalaisuus jatkui maassa uusissa muodoissa. Erityisesti perinteitä pidettiin keloissa. Ne tehtiin metallista tai kivistä; nämä ovat medaljoneuvoja kristillisen uskonnon aiheista. Mutta kääntöpuolella, joka ei ollut näkyvissä muille, oli mytologinen symboli, yleensä käärmeiden kanssa. Tämä on pakanallinen symboli, pääsääntöisesti skyyttien käärmeen esi-isä tai Gorgonin pää. Tuotanto jatkui 15-16-luvulle saakka.
Nykyaikaista tietoa
Joten, venäläistä pakanallisuutta on vielä vähän tutkittu. Ensinnäkin muinaisten slaavien keskuudessa oli auringonjumala - Dazhdbog, Khors, Veles. Vielä ei ole tarkkaa selitystä sille, miksi hänellä oli useita nimiä. Dazhdbogia pidettiin lämmön, valon suojeluspyhänä. Veles oli karjan pyhimys ja suuri hevonen oli itse auringonpaiste.
Perun personoi ukonilman, kauhistuttavan ukkosen ja salaman. Tuuli oli strtribogi. Taivaata kutsuttiin Svarogiksi, se oli Dazhdbogin isä, ja jälkimmäistä kutsuttiin Svarogichiksi. Maata kutsuttiin raakaksi emämaaksi. Joten venäläisessä pakanalaisuudessa he kunnioittivat Äiti Maata, Dazhdbogia, Velesiä.
Samaan aikaan kuvat eivät olleet niin eläviä kuin kreikkalaisessa mytologiassa. Ei ollut kehitettyä temppeliverkostoa, selkeästi määriteltyä pappien kastaa. Tiedetään, että avoimet paikat muotoutuivat epäjumaliksi, joissa uhrauksia tapahtui. Joskus he olivat ihmisiä, mutta se oli melko harvinaisuus. Samaan aikaan Varangian myytit eivät vaikuttaneet slaavilaisten kehitykseen, vaikka varangialaiset olivat yhteydessä slaaveihin. Toisinaan he muuttivat kulttinsa venäläiseen pakanallisuuteen. On tunnettua, että Varangian ruhtinas Igor ja hänen ryhmänsä, jonka slaavilainen Perun vannoivat, palvoivat häntä.
Pakanan kultti
Lisää luonnonvoimien kulttia venäläisten keskuudessa kehitettiin vain heidän esi-isiensä kulttiin. Kauan kuolleet sukulaiset jumalat tunnustettiin klaanin suojelijoiksi. Esivanhempaa kutsuttiin niin - suvuksi tai schuriksi. Viimeisestä sanasta tuli esivanhempien moderni sana. Hänelle tehtiin myös uhrauksia. Progenitoria kutsuttiin naiseksi synnytyksessä, hänet kunnioitettiin samalla tavalla kuin klaania. Mutta kun perhesiteet tuhoutuivat, Schurin sijaan he alkoivat kunnioittaa ruskeita. Se oli pihan suojeluspyhimys, joka johti maatilaa.
Slaavilaiset uskoivat jälkielämään, ja uskottiin, että toiseen maailmaan menneiden sielu pysyi maan päällä ja asettui pelloille, metsiin ja vesiin - merenneitoihin, gobliniin, veteen. Kaikki luonnonilmiöt olivat animoituja, muinaiset venäläiset kommunikoivat heidän kanssaan. Siten syntyi pakanallisia juhlia, jotka liittyivät suoraan luonnonvoimien kunnioittamiseen ja esi-isien kulttiin.
Muinaiset venäläiset pitivät esimerkiksi tervetulleena "aurinkoa kesäksi". Erityinen festivaali on vaunu, jota nimitettiin ”ov-senzheniksi” eri tavalla. Tämän festivaalin jälkeen oli jäähyvä talvella, kevään kokous. He näkivät myös kesäkauden - uimisen.
Trisinum oli myös yleinen - kuolleiden muisto. Oli "Rusalin", "Sateenkaarin" vapaapäiviä - niiden aikana venäläiset pakanat muistivat toiseen maailmaan menneitä. On huomionarvoista, että monet tuolloin käyttöön otetuista tapoista selvisivät pakanallisuudesta. Joten, vaunu pysyi jouluna, talven jäähyväiset - Shrovetidessa ja sateenkaari - Holyin ja Fominin viikkoina. Rusalisia vietetään yleensä juhannuspäivänä.
Pakanallisuuden muutos
On huomionarvoista, että kahdeksan vuotta ennen kristinuskon hyväksymistä prinssi Vladimir itse perusti valtion tasolla useita tärkeitä jumalia. Lehdet säilyttivät tietoa kyseisen aikakauden ihmisuhreista.
Kulttijäljet
Äiti Maa, kuten pakanalliset uskoivat, antoi henkensä ja otti sen. Slaavilaisessa kultissa hän oli edustettuna naisena, ja kaikki vihreä oli hänen hiuksensa, juuret olivat suonet, kivet olivat luita. Ja joet olivat verta. Kun he vannoivat hänen nimensä mukaan, he söivät kourallisen maata. Ja jos henkilö rikkoo sitä - se oli kuin kuolema. Uskottiin, että Äiti Maa ei kanta sitä, joka oli valannut. Ja tämä usko pysyi lauseessa: "Joten putoan maan läpi".
Vaatimus hänelle oli vilja. Perhe arvostettiin, ja kuuluisimmat työssä käyvät naiset olivat Lada tyttärensä Lelein kanssa. Lada suojelee perhettä, rakkautta, hedelmällisyyttä. Muinaisissa legendoissa Laado tarkoitti rakastettua ystävää, rakastajaa. Saman sanan naismuoto on rakastaja, morsian, vaimo.
Lelyaa pidettiin keväkukkojen ja kukien suojelijana. Hän oli tyttömäisen rakkauden jumalatar. Naispuoliset edustajat keräsivät kukkia marjoilla. Hedelmällisyyteen liittyvät tullit suoritettiin paljaiden ruhojen kanssa.
tulli
Joten tietoa tällaisesta venäläisten muinaisesta pakanallisesta tavasta on säilynyt. Emäntä makasi kentällä ja teeskenteli synnyttävänsä. Hänen jalkojensa välissä oli leipä. Venäläiset loihtivat pyhän viikon aikana leivän tuottavuuden parantamiseksi. Omistaja ravisteli auraa ikään kuin kyntäen. Ja alaston kotirouva keräsi torakoita ja muutti heistä rypsiä ja kantoi ne kadulle.
Nautaelämässä tapahtui panettelu. Ja myös Vyatka-alueella, rakastajatar juoksi alasti vanhan potin kanssa puutarhaan ja koputti vaarnaan. Joten hän jäi koko kesän. Uskottiin, että ruukku suojaa siipikarjaa petoeläimiltä. Rituaali tehtiin tiukasti ennen kuin aurinko nousi.
Ja Kostromassa, jopa 1700-luvulla, pidettiin seuraavaa pakanalaista tapaa. Paljain kotiäiti, istuen luun kahvalla, käveli kolme kertaa talon ympäri kuin noita.
Yarilo
Yarilo oli iloinen hedelmällisyyden jumaluus. Hän holhotti rakkautta, lasten tulemista. "Yar" tarkoittaa "voimaa". Se oli valkoisen nuori mies. Joskus hänet kuvattiin vaimonsa kanssa, joka oli myös pukeutunut valkoiseen. Hänen oikeassa kädessä oli ihmisen pää ja vasemmassa maissin korvat. Tämä symboloi elämää ja kuolemaa.
Yarilolla oli aina päänsä kukka seppele. Hänen päivä oli 27. huhtikuuta. Sinä päivänä nainen kiinnitti valkoisen hevosen ja käveli korkean puun ympärillä. Sen jälkeen hevonen sidottiin ja pyöreä tanssi alkoi. Joten tapasimme keväällä. Lisäksi oli Yarilon toinen loma, juhlit sitä kesällä Peterin paaston aikana. Sitten hänet kuvattiin nuorena valkoisena miehenä. Hän oli nauhoilla, kukilla. Tämä oli festivaalin pää, jota seurasi virvokkeita ja juhlia.
Uskoi, että tämä jumaluus herätti kasveja, nuorekkaan voiman ja rohkeuden ihmisissä.
Velesin kunnioittaminen
Veles oli jumaluus ja eläinten suojelija, samoin kuin alamaailma. Velesin siipisen käärmeen katsottiin olevan metsäeläinten jumaluus. Hänen kunniakseen syttyi tuli, joka ei kuollut. Kerättäessä leipää, pakanalliset jättivät Velesille maissin korvat. Nauta oli terveellinen ja hedelmällinen, valkoinen lammas uhrattiin.
Se oli jumala, jolle ihmisuhreja uhrattiin. Tietoja tästä on säilytetty venäläisten pakanallisimpien vanhimmissa arkistoissa. Uhri - eläin tai ihminen - tapettiin ja poltettiin sitten. Ja jos tämä tulipalo Velesissä sammusi, noitua poistettiin Keremetiistä, kun taas uusi pappi valittiin arvalla. Noita, jotka eivät seuranneet, teurastettiin, polttaen ruumiin pyhässä tulessa. Uskottiin, että vain tällainen menettely huvitti tätä valtavaa jumalaa.
Tulipalo uutettiin hankaamalla puuta puuta vasten - vain tällä tavalla uutettua kipinää pidettiin "elävänä". Ja kun Venäjä kastettiin, Velesin sijasta ilmestyi Blasius. Ja tämän pyhien päivänä venäläiset toivat herkkuja kotieläimille, kastelivat heitä kastevedellä. Jos sairauksia esiintyi kotieläimissä, ihmiset loivat valan kylän ympärille ja kävelivät ympyrässä Blasiuksen kuvakkeen kanssa.
