"Panteismi" on termi filosofiassa, joka kirjaimellisessa käännöksessä kreikasta tarkoittaa "kaikki jumalat". Tämä on näkemysten järjestelmä, joka pyrkii yhdistämään, jopa tunnistamaan käsitteet "Jumala" ja "luonto". Lisäksi Jumala on eräänlainen persoonaton periaate, hän on läsnä kaikessa, hän on erottamaton elävistä.
Panteismin ydin
Koska panteismi yhdistää jumala-aineen ja maailmanuniversumin, tulee välttämättömäksi korreloida jumalallisen luonteen staattisen luonteen merkkejä, kuten äärettömyyttä, ikuisuutta, muuttumattomuutta ja liikkuvuutta, maailman luonteen jatkuvaa vaihtelua. Muinaisessa filosofissa Parmenidesissa Jumala ja maailma eivät ole erillään toisistaan, kun taas jumaluuden staattinen luonne ominaisessa muodossa on ominaista kaikille eläville olentoille (kuten ääretön syklisyys). Ja pankeismi hegeliläisessä filosofiassa antoi Jumalalle liikkumisen ja kehityksen kykyjä, jotka olivat hänelle epätavallisia, poistaen siten jumalallisen ja elävän välisen pääristiriidan. Immanentin panteismin kannattajat näkevät Jumalan eräänlaisena korkeampana säännöllisyytenä, iankaikkisena ja muuttumattomana voimana, joka hallitsee maailmaa. Tätä ajattelutapaa kehitti stoilaisuuden kannattajat Heraclitus, kuten yleisesti ottaen oli Spinozan panteismi. Neoplatonisen filosofian puitteissa syntyi panteismin emanatiivinen monimuotoisuus, jonka mukaan luonto on Jumalan johdettu emanatio. Emulaatiopanteismi keskiajan filosofiassa ei vastannut vallitsevaa teologista oppia, vaan edusti vain realismin variaatiota. Tällainen panteismi voidaan jäljittää David Dinanskyn ja Eriugenan kirjoituksissa.
suuntiin panteismi
Filosofian historiassa oli kaksi aluetta, jotka yhdistävät kaikki panteistiset opetukset:
1. Natūralistinen panteismi, jota edustaa stoikkalaisten kirjoitus, Bruno, osittain Spinoza, jumalistaa luontoa, koko elämää. Sille on ominaista sellaiset käsitteet kuin ääretön mieli ja maailman sielu. Tämä suuntaus vetoaa materialismiin, jumalallisen periaatteen supistamiseen luonnollisen eduksi.
2. Mystinen panteismi kehitettiin Eckhartin, Kuusan Nikolauksen, Malbranchen, Boehmen, Paracelsuksen oppissa. Tämän suunnan määrittelemiseksi on tarkempi termi: ”panteismi” - ”kaikki on Jumalassa”, koska tämän suunnan filosofit eivät yleensä näe Jumalaa luonnossa, vaan luontoa Jumalassa. Luonto on jumalan olemisen eri taso (objektiivinen idealismi).
On monia esimerkkejä molempien panteismityyppien sekoittamisesta yhden ajattelijan opetusten puitteissa.
Tarina
Ensimmäistä kertaa termiä "panteismi" (tai pikemminkin "panteisti") käytti englantilainen materialistinen filosofi John Toland 17.-18. Vuosisadan vaihteessa. Mutta panteistisen maailmankuvan juuret juontavat muinaisiin itäisiin uskonnollisiin ja filosofisiin järjestelmiin. Siksi hindulaisuus, brahmanismi ja Vedanta muinaisessa Intiassa ja taolaisuus muinaisessa Kiinassa olivat selvästi panteistisia.
Muinaiset panteismin ideoita kantavat uskonnolliset ja filosofiset tekstit ovat muinaisia intialaisia Vedeita ja Upanishadeja. Hinduille Brahman on ääretön, jatkuva, persoonaton kokonaisuus, josta on tullut perusta kaikelle maailmankaikkeuden elämälle, kaikelle, mitä on koskaan olemassa tai tulee olemaan. Upanishadien teksti vahvistaa jatkuvasti ajatusta Brahmanin ja ulkomaailman välisestä yhtenäisyydestä.
Muinainen kiinalainen taolaisuus on syvästi panteistinen opetus, jonka perusteet esitetään puolilegendaarisen Lao Tzu -teoksen "Tao de Ching" teoksessa. Taolaisille ei ole luojajumalaa tai muuta antropomorfista hypostaasia, jumalainen periaate on persoonaton, se muistuttaa polun käsitettä ja on läsnä kaikissa asioissa ja ilmiöissä.
Panteistiset taipumukset ovat jossain määrin läsnä monissa Afrikan etnisissä uskonnoissa, jotka ovat kietoutuneet politeismiin ja animismiin. Zoroastrianismi ja jotkut buddhalaisuuden liikkeet ovat myös luonteeltaan panteistisia.
Länsi-Euroopassa panteismi oli laskussa 14-15 vuosisatojen aikana. Tunnettujen kristittyjen teologien John Scott Eriugenin, Meister Eckhartin ja Nikolai Kuzansky opetukset olivat hänelle hyvin lähellä, mutta vain Giordano Bruno puhui avoimesti tukemaan tätä maailmankuvaa. Panteismin ideat levisivät edelleen Eurooppaan Spinozan työn ansiosta.
Hänen panteistiset tunteensa levisivät länsifilosofien keskuudessa 1800-luvulla hänen auktoriteettinsa alaisena. Panteismista puhuttiin jo 1800-luvun alussa tulevaisuuden uskonnona. 1900-luvulla fasismin ja kommunismin ideologia syrjäytti tämän maailmankuvan.
Panteismin alkuperä antiikin filosofiassa
Panteismi on antiikin filosofiassa kaiken maailman, luonnon ja avaruuden tiedon pääelementti. Sitä esiintyy ensimmäistä kertaa Sokrates-ajattelua edeltäneen ajan ajattelijoiden - Thales, Anaximenes, Anaximander ja Heraclitus - opetuksissa. Kreikkalaisten uskonnolle oli silloin ominaista vakuutettu politeismi. Siksi varhainen muinainen panteismi on usko tiettyyn animaaliseen jumalalliseen periaatteeseen, joka kuuluu luonnollisiin asioihin, eläviin organismeihin ja luonnonilmiöihin.
Panteistinen filosofia saavutti huippunsa stoikkien opetuksessa. Heidän opinsa mukaan kosmos on yksi tulinen organismi. Stoinen panteismi yhdistää ja tunnistaa kaikki elävät asiat, ihmiskunta mukaan lukien, kosmoksen kanssa. Jälkimmäinen on sekä Jumala että maailman tila. Niinpä panteismi tarkoittaa myös kaikkien ihmisten alkeellista tasa-arvoa.
Rooman valtakunnan päivinä panteismifilosofia levisi laajasti stoikkien ja uusoplatonistien koulun vaikuttavan aseman takia.
Keskiaika
Keskiaika on monoteististen uskontojen hallinnan aika, jolle on ominaista määritellä Jumala voimakkaana ihmisenä, joka hallitsee ihmistä ja koko maailmaa. Tuolloin panteismi jatkui neoplatonistien filosofian emanaation teoriassa, joka oli eräänlainen kompromissi uskonnon kanssa. Panteismi materialistisena käsitteenä ilmeni ensimmäistä kertaa David Dinanskyssa. Hän väitti, että ihmisen mieli, jumala ja aineellinen maailma ovat yksi ja sama.
Monet kristittyjen lahkojen, jotka virallinen kirkko tunnusti harhaoppiksi ja joutuneiksi vainoiksi, vetovoima suuntautui panteismiin (esimerkiksi Amalricans 1300-luvulla).
uudestisyntyminen
Toisin kuin keskiaikaisessa teologiassa, renessanssin ajattelijat kääntyivät muinaisen perinnön ja luonnofilosofian puoleen kiinnittäen yhä enemmän huomiota luonnontieteisiin ja luonnon salaisuuksien ymmärtämiseen. Samankaltaisuus muinaisten näkemysten kanssa rajoittui vain maailman, kosmoksen eheyden ja animaation tunnistamiseen, mutta menetelmät sen tutkimiseksi erottuivat huomattavasti. Antiikin rationalistiset näkemykset (erityisesti fyysikko Aristoteles) hylättiin ja toteutettiin ideoita magiasta ja okkultistisesta luonnon tuntemisesta yhtenä hengellisenä periaatteena. Saksalaisen alkemistin, lääkärin ja astrologin Paracelsus, joka yritti taikuuden avulla hallita luonnon arkaaea (sielua), antoi suuren panoksen tähän suuntaan.
Se oli renessanssin panteismi, joka oli ominaista monille tuon ajan filosofisille teorioille, ja se oli yhdistävä periaate sellaisten ääripäiden välillä kuin luonnofilosofia ja teologia.
Panteismin tulkinta Kuusan Nikolauksen opetuksissa
Yksi varhaisen renessanssin panteismin näkyvistä edustajista oli kuuluisa saksalainen filosofi Nikolai Kuzansky. Hän asui 1500-luvulla (1401-1464). Tuolloin hän sai vakaan koulutuksen ja tuli papiksi. Hän oli erittäin lahjakas, omistautunut kirkolle ja teki onnistuneen uran, ja hänestä tuli vuonna 1448 kardinaali. Yksi hänen elämänsä päätavoitteista oli vahvistaa katolisuuden auktoriteettia. Yhdessä aktiivisen roolin kanssa kirkon elämässä Kuzansky vietti paljon aikaa filosofisille teoksille. Hänen näkemyksensä olivat läheisessä yhteydessä keskiajan opetuksiin. Kuusan Nicholasin panteismi sai kuitenkin piirrettävän orgaanisen eheyden, jatkuvan liikkeen ja maailman kehityksen piirteet ja siksi sen luontaisen jumalallisuuden. Hän vastusti keskiajan itseluottamusta tuntemusta Jumalan ja maailman kanssa "tieteellisen tietämättömyyden" teorialla, jonka pääideana oli, ettei mikään maallinen opetus voisi antaa ymmärrystä jumalallisesta suuruudesta ja äärettömyydestä.
Giordano brunon filosofia
Ajattelija ja runoilija, Cuzansky ja Copernicuksen seuraaja, 1500-luvun italialainen filosofi Giordano Bruno oli todellinen panteisti. Hän piti kaiken elämän maapallolla hengellistyneenä, jolle annettiin jumalallisen käytön kipinä. Hänen opetuksensa mukaan Jumala sisältyy poikkeuksetta kaikkiin maailman osiin - suurta ja pienintä, näkymätöntä. Kaikki luonto yhdessä ihmisen kanssa on yksi kokonainen elävä organismi.
Yrittäessään luoda ideologinen perustelu Kopernikuksen oppeille, hän esitti teorian monien maailmojen ja maailmankaikkeuden olemassaolosta, jolla ei ole rajoja.
1500-luvun italialaisen ajattelijan Giordano Brunon panteismista tuli myöhemmin klassinen renessanssin käsite.
Panteismi B. Spinozan filosofisessa opissa
B. Spinozan filosofinen perintö on kaikkein silmiinpistävin käsite panteismista, jonka uusi aikakausi on luonut. Käytäkseen maailmannäkymäänsä hän käytti geometristä menetelmää, kuten hän kutsui sitä. Hän ohjasi häntä luotaessa filosofisen metafysiikan, luonnon, Jumalan, ihmisen omistettua perustyötä, etiikkaa. Erillinen osio on omistettu ihmismielelle, tunneille, moraalisille ja eettisille ongelmille. Kumpaankin kysymykseen kirjoittaja asettaa tiukan sekvenssimääritelmän jälkiaksioomien, sitten lauseiden ja niiden todisteiden perusteella.
Spinozan opin keskipisteessä on ajatus Jumalan identiteetistä, luonnosta ja aineesta. Jumalallisen prioriteetti, sen hallitseva rooli maailmankuvassa, on ominaista uuden aikakauden filosofialle. Mutta Spinoza Descartesin jälkeen puolustaa sitä näkökulmaa, että Jumalan olemassaolo (olemassaolo) on todistettava. Edeltäjänsä väitteiden perusteella hän täydensi merkittävästi teoriaansa: Spinoza luopui alkuperäisestä annetusta, a priori Jumalan olemassaolosta. Mutta todiste tästä on mahdollista seuraavien postuloiden ansiosta:
- maailmassa ääretön määrä tuntevia asioita;
- rajoitettu mieli ei kykene ymmärtämään rajatonta totuutta;
- tieto on mahdotonta ilman ulkoisen voiman puuttumista - tämä voima on Jumala.
Siksi Spinozan filosofiassa on yhdistelmä äärettömästä (jumalallisesta) ja äärellisestä (ihmisen, luonnollisesta), jälkimmäisen olemus todistaa entisen olemassaolon. Jopa ajatus Jumalan olemassaolosta ei voi ilmetä itsenäisesti ihmisen mielessä - se on Jumala, joka asettaa sen sinne. Tämä on osoitus Spinozan panteismista. Jumalan olemassaolo on erottamaton maailmasta, mahdoton sen ulkopuolella. Lisäksi Jumala on suhteessa maailmaan, hän on luontainen kaikille sen ilmenemismuodoille. Se on samanaikaisesti syy kaikkien elävien ja elottomien asioiden olemassaololle maailmassa ja syy omaan olemassaoloon. Vakiintuneen filosofisen perinteen mukaisesti Spinoza julistaa Jumalan ehdottomaksi äärettömäksi aineeksi, jolla on monia ominaisuuksia, jotka kuvaavat sen ikuisuutta ja äärettömyyttä.
Jos muut panteismin edustajat rakensivat dualistisen kuvan maailmasta, jossa on kaksi napaa - Jumala ja luonto, niin Spinoza pikemminkin jumaltaa maailmaa. Tässä viitataan muinaisiin pakanallisiin kultteihin. Elävä luonto iankaikkisessa syklisessä kehityksessään on jumala, joka synnyttää itsensä. Jumalallinen luonto ei ole jotain erillistä, erotettua aineellisesta maailmasta, päinvastoin, se on immanentti, luontainen kaikille eläville olennoille. Antropomorfinen, henkilökohtainen Jumalan virta, hyväksytty useimmissa uskonnoissa, on Spinozalle täysin vieras. Joten renessanssin luonnollinen filosofia ja panteismi löysivät täydellisimmän ruumiillistuksensa yhdessä opissa.
