Ihmisen toiminnalla on sekä aineellisia että henkisiä periaatteita, ja toiminnan henkinen puoli on aina ollut erityisen tärkeä sosiaaliselle elämälle, yhteiskunnalle ja yksilölle. Filosofia puolestaan auttoi kulttuuria toteuttamaan itsensä - onhan yksi filosofian pääkysymyksistä aina ollut kysymys siitä, vastustaako henkinen periaate materiaalia vai täydentää sitä. Filosofian paikka ja rooli kulttuurissa muinaisista ajoista lähtien johtui kiistanalaisesta sosiaalisten suhteiden kehitysprosessista. Tämän ongelman filosofinen tutkimus on erityisen tärkeä nykyään.
Jopa Platon määritteli henkisyyden käsitteen ideoiden, kuvien ja käsitteiden maailmaan, jonka ihminen muistuttaa, ja mitä enemmän ihminen lähestyy näitä ideoita, sitä henkisemmäksi hänestä tulee. Ideat Platonin näkökulmasta ovat kaiken perusta, tarkoitus ja alku. Siksi suuri filosofi perusti hengellisyyden ensisijaisuuden. Siitä lähtien teoriassa filosofia on suorittanut sivilisaation suojelemisen ja luomisen tehtävät. Loppujen lopuksi filosofian paikka ja rooli kulttuurissa piilee myös siinä, että se yrittää yhdistää tämän maailmankatsomuksen ja arvojen alueen sekä ratkaista sivilisaation ontologian ongelman ymmärtääksesi, mitä aineellisessa ja henkisessä kulttuurissa tarkalleen viitataan ihmisen aitoihin arvoihin. Ihmiskunnan kulttuuriympäristön säilymisen ja säilymisen edellytykset riippuvat onnistuneesta ratkaisun löytämisestä tähän ongelmaan.
Filosofian missio, sen arvo sosiaalisella alueella, on tämän teoreettisen maailmankuvan antropologisessa kutsumuksessa. Sen pitäisi auttaa ihmistä luomaan omaa maailmaansa ja vakiinnuttamaan itsensä siihen sekä olemuksena, jolla on järkeä, tietoisuutta ja itsetuntoa, että myös erittäin moraalisena ja emotionaalisesti herkkänä yksilönä. Siksi filosofian sijaa ja roolia kulttuurissa on vaikea yliarvioida, etenkin suhteessa ihmisen persoonallisuuden muodostumiseen. Se herättää ihmisen luovaan, rakentavaan ymmärrykseen itsestään, maailmasta, sosiaalisesta käytännöstä ja sosiaalisesta kehityksestä tulevaisuudessa. Sama Platon sanoi vuoropuhelussa "Timaeus" kerran, että filosofia on tällainen jumalien lahja ihmiskunnalle, mikä oli parempi ja ei koskaan tule.
Siksi filosofian perusta ja rooli kulttuurissa rohkaisee sitä jatkuvasti vaatimaan, että henkilö täydentää tietämystään maailmasta ja itse "homo sapiensista", mutta jatkuvan työskentelyn vuoksi itselleen. Tätä varten filosofia opettaa ajattelemaan luovasti, itsenäisesti ja jatkuvasti etsimään. Ja meidän kriisien ja monien globaalien ongelmien pahenemisen aikakaudella filosofia on myös velvollinen analysoimaan ”instrumentaalisen” ja “pragmaattisen” asenteen luontoon ja ympäristöön sallitut rajat eikä olemaan abstrakti mahdollisesta apokalypsistä, vaan muuttumaan “elämänfilosofiaksi”.
Erillinen aihe tällä alalla on filosofian ja tieteen välinen suhde. Jos yksittäiset tieteet tutkivat tiettyjä ilmiöitä voidakseen myöhemmin käytännössä soveltaa saatua tietoa, käyttää sitä ihmisten tarpeiden tyydyttämiseen, filosofia tutkii maailmaa eräänlaisena kokonaisuutena. Hän pyrkii antamaan yleiskuvan siitä, mikä maailma on, onko se rajallinen, tietävä ja kuinka tarkalleen, onko sen olemassaolossa ja ihmisen elämässä järkeä ja kuinka ihmisen pitäisi elää tämä elämä. Lisäksi tiede itsessään ja ennen sitä syntyvät ongelmat ovat filosofisen tiedon lisälähde. Tieteellä ja filosofialla on yhteinen diskurssi - ne perustuvat teoreettiseen argumentointiin, toimivat loogisissa käsitteissä.
Uskonto oli aikaisempi muoto ihmiskunnan maailmankuvasta. Se käsittää myös olemisen eheydenä, mutta ensinnäkin se on kiinnostunut erilaisesta, noumaalisesta ja ei ilmiömäisestä maailmasta, ihanteellisista kokonaisuuksista, joille aistit eivät pääse, mutta joita usko havaitsee ja joiden mielestä mieli ymmärtää. Tätä uskon rationaalista perustelua kutsutaan filosofiapohjaiseksi teologiaksi. Moderni uskonnollinen filosofia on teologian modernisoitu versio, ja samalla se nostaa filosofialle ominaisia globaaleja ongelmia, asettaa kysymyksiä ihmisestä, ihmisen ja maailman välisestä suhteesta (kuten neotomismi), mutta tarkastelee niitä "pääarvojen" - uskon prisman kautta. ja Jumalan rakkautta.
