Hänen motivaationsa erilaisissa uskonnollisissa ja filosofisissa opetuksissa ei ole sama. Joten dualistisissa opetuksissa, joissa materiaalisuutta ja kehoa pidetään ”sielun vankilana”, askeesia toimi tavalla, jolla voitettiin liha vapautumisestaan (etenkin sellaisessa synkreettisessä uskonnollisessa opetuksessa kuin manihaismi), ja kyynikkojen keskuudessa se määräsi ajatuksen vapaudesta yleisölle yhteydet, tarpeet.
Joten artikkelissa tarkastellaan askeettisuutta (mikä se on, sen ideat, periaatteet). Periaatteessa keskitymme sen filosofiseen komponenttiin.
Askeettisuus: mikä se on?
Kreikasta käännettynä "liikunta". Tämä on moraalinen periaate, joka määrää ihmisille itsensä kieltämisen, aistien pyrkimysten tukahduttamisen itsessään, maallisten nautintojen hylkäämisen, hyödyt tiettyjen sosiaalisten tavoitteiden saavuttamiseksi ja moraalisen itsensä täydellisyyden.
Joten opimme askeettisesta tilanteesta (mikä on), nyt on syytä siirtyä sen historiaan. On hyödyllistä oppia, kuinka tämä käsitys koettiin keskiajalla.
Konseptin historia
Marxilaista edeltävissä moraalisissa opetuksissa askeesia vastustettiin useimmiten epikirismista ja hedonismista. Sen juuret juontavat takaisin primitiiviseen yhteiskuntaan: aineelliset elinolot edellyttivät ihmiseltä suurta fyysistä kestävyyttä, kykyä kestää erittäin suuria vaikeuksia. Tämä objektiivinen tarve heijastui erityisissä uskonnollisissa rituaaleissa.
Esimerkiksi aloitusriitun avulla kaikki teini-ikäiset määrättiin miehiksi. Tällainen riitti koostui pitkäaikaisesta paastoamisesta, eristämisestä, hampaiden sahaamisesta ja muista asioista, ja sen tarkoituksena oli herättää murrosikäisille ajatus tarpeesta kärsiä vastoinkäymisiä ja riistäytymistä.
Askeettisuuden periaatteet luokkayhteiskunnan puitteissa ovat saaneet toisen suunnan. Ensimmäistä kertaa yritykset sen teoreettiseksi todistamiseksi voidaan jäljittää muinaisiin itäisiin uskontoihin, tarkemmin Pythagoran uskonnollisiin opetuksiin ja myöhemmin kristinuskoon. Askeettista askeettisuutta pidettiin tiellä korkeaan moraaliseen täydellisyyteen: henkilölle, joka ylittää aineellisen periaatteensa, kehittää hengellistä ainetta (”yhdistäminen Jumalan kanssa”, “lihan kuolettaminen”). Tämän periaatteen todellinen sosiaalinen merkitys oli levittää ajatusta tarpeesta hylätä täydellisesti kaikki hyödyt, jotka hallitsevat luokat ottivat huomioon. Saarnattiin ajatusta askeesista, joka toimi ideologisena keinona perustella luokkajärjestelmää ja sen perustan juurtumista. Esimerkiksi luostarin instituutio, joka huolehtii papiston askeesista (celibatti, paasto, itsensä kiduttaminen), muodosti heidän ympärilleen pyhyyden auran ja edisti pidättäytymisideaa työväen keskuudessa.
Vallankumouksellisen porvariston (humanismi) ideologit ovat kritisoineet uskonnollista askeettisuutta. Mutta ihmisten tarpeiden kuntouttaminen porvarillisen ideologian puitteissa oli sisäisesti ristiriitaista. Ihmisen nautinnollisen oikeuden julistamisen jälkeen porvarillinen yhteiskunta oli sitten olemassa, eikä se tarjoa todellisia mahdollisuuksia tähän köyhyyden, sosiaalisen epätasa-arvon jne. Vuoksi.
Käsiteltävä käsite filosofian kannalta
Askeesi filosofiassa on aistimaailman laiminlyöntiä, sen heikentämistä, kieltämistä tulevaisuuden, henkisen maailman vuoksi. Yksinkertaisena muotona siihen sisältyy toiveiden rajoittaminen, tukahduttaminen sekä kärsimyksen, kivun jne. Vapaaehtoinen siirtäminen.
Jos tarkastellaan radikaalimpia tapauksia, askeettisuus vaatii omaisuuden, perheen jne. Luopumista, jotta voidaan varmistaa erittäin henkisen etusija arkipäivän materiaalille, täydelliselle maailmalle todellisuuden suhteen.
Laajemmassa merkityksessä sillä on useita ontologisia perusteita, koska se perustuu todellisuudessa olemassa olevaan maailmankatsomukseen, joka koskee maailman rakennetta, sen osia, niiden yhteyksiä. Täysin ihanteellisen maailman korottaminen, joka sisältyy tämän konseptin ytimeen, merkitsee erittäin laaja-alaista selvitystä tällaisen maailman todellisista arvoista.
Askeesi: kollektivistiset yhteiskunnat ja yhteisöt
Hän toimii yhtenä heidän pääominaisuuksistaan. Ensimmäisessä tapauksessa tämä on keskiaikainen yhteiskunta, kommunisti ja muut, ja toisessa - kirkko, totalitaarinen poliittinen puolue tai uskonnollinen lahko, armeija, muut.
Kollektivististen yhteiskuntien puitteissa askeettisuutta pidettiin ensimmäisenä tärkeimmästä keinosta, joka takasi siirtymisen sosiaalisesta järjestelmästä täydellisempaan yhteiskuntaan, sanottava voisi olla "taivas taivaassa" tai "taivas maan päällä".
Askeettisuuden komponentit
Hänellä on aineellinen ja henkinen puoli. Ensimmäisessä tapauksessa se ilmaistaan omaisuuden, perheen kieltämisellä tai tuomitsemisella tai ainakin erittäin jyrkällä poikkeamalla heidän sosiaalisesta roolistaan, samoin kuin ihmisten tarpeiden jakautumisella keinotekoisiin ja luonnollisiin, samalla kun heikentävät ensimmäistä.
Henkinen askeettisuus sisälsi useimpien henkisten, älyllisten tarpeiden hylkäämisen tai henkisen köyhyyden korottamisen, samoin kuin tuon ajan henkiseen älylliseen elämään osallistumisen rajoittamisen ja kansalaisten poliittisista oikeuksista luopumisen. Raja ensimmäisen komponentin ja toisen välillä on suhteellinen.
Keskiaikainen askeettisuus
Se tarkoitti kaiken maallisen uhraamista taivaan vuoksi, maallisen elämän olemassa olevien ilmenemismuotojen rajoittamista sekä maallisten tavoitteiden, huolestumisen minimointia, ihmisen lihan merkityksen vähentämistä kaikkien elämässä, hillitystä maallisen elämän, kaiken sen monimuotoisuuden ja taiteen vaurauden näyttämisessä.
Augustineen mukaan vetovoima ruuan, viinin, hajujen, äänien, värien, muotojen nautintoihin on erittäin vaarallista, mutta ei ollenkaan, mutta vasta, kun ne ovat itsetarkoitus, itsenäinen maallisen nautinnon lähde. Se, mitä ihminen luo omilla käsillään, on aina kaunista, mutta vain siinä määrin kuin se sisältää jälkiä Herran ilmentämästä ihanteellisesta kauneudesta. Uskottiin, että turhaan tiedon kiusaus on vaarallisempi kuin jopa lihallinen himo. Intohimoa tutkia maailmaa pidettiin ”silmien himona”, uteliaisuuden ahneena, joka oli “pukeutunut” tiedon, tieteen vaatteisiin. Tämä voitaisiin hyväksyä vain, jos se palvelisi uskonnollisia tarkoituksia yhdessä uskon kanssa.
Venäjän askeettisuuden erikoisuus
Muinaisessa Venäjällä se oli olennainen osa sekä maallista hurskautta että uskonnollista askeetista elämää (pyhyys, vanhuus, luostari, hulluus). Venäjän askeettisuus erottui omaperäisyydestään, joka ilmaistiin ruumiillisen ja henkisen, maallisen ja uskonnollisen terävän vastakohdan puuttuessa, mikä johtaisi poistumiseen maailmasta, tauon heidän kanssaan.
V. V. Zenkovskyn mukaan hän ei palaa mihinkään lihan halveksuntaan, maailman hylkäämiseen, vaan elävään näkemykseen kiistattomasta taivaallisesta totuudesta, kauneudesta, joka säteilynsä kautta tekee selväksi vallitsevan totuuden, joka vallitsee maailmassa ja kutsuu meitä täyttä vapautuminen maallisesta vankeudesta. Sen perusta on positiivinen hetki, ei kielteinen, eli askeesi on keino, polku pyhitykseen, maailman muuttumiseen.
Sen periaate on vanhan venäläisen hulluuden, pyhyyden varoitusten ytimessä. Pyhän, toisin sanoen tuolloin olemassa olleen ”jumalallisen miehen” kuvalla ei ollut analogioita länsikristillisyyteen ja Bysantin hengelliseen perinteeseen. Venäläisen tyypin erityispiirteet ovat koko moraalisen periaatteen syventämisessä sekä kristinuskon moraalin merkityksen paljastamisessa, kristittyjen moraalisten käskyjen välittömässä ja täydessä täytäntöönpanossa ja tietysti henkisen pohdinnan orgaanisessa yhtenäisyydessä ihmisten ja maailman palvelun kanssa. Jälkimmäinen saavutetaan rakkauden epäitsekkäästi. Ilmeisimpiä ovat itsensä uhraamisen feat. Pyhityyppityypillemme Syyrian, Egyptin kristillisen perinteen radikaali tai sankarillinen askeettisuus eikä katolisen, kreikkalaisen pyhyyden ylevät mystiikat eivät ole ominaisia. Kristinuskon puitteissa venäläinen pyhimys ilmaisee itseään tehokkaalla rakkaudella maailmaa, lempeä nöyryydellä, myötätunnolla.
