Sufismi - mikä se on? Tieteessä ei ole vielä luotu selvää ja yhtenäistä käsitystä tästä muslimien uskonnollisen ajattelun monimutkaisesta ja moniulotteisesta suunnasta.
Sen olemassaolon monien vuosisatojen ajan se on vallannut koko muslimimaailman lisäksi myös onnistuneen tunkeutua Eurooppaan. Sufismin kaikuja löytyy Espanjasta, Balkanin niemimaan ja Sisilian maista.
Mikä on sufismi
Sufismi on erityinen mystinen-askeettinen liike islamissa. Hänen seuraajansa pitivät mahdollista jumalia olevan henkilön suoraa henkistä kommunikointia, joka saavutetaan pitkäaikaisilla erityisillä käytännöillä. Jumaluuden olemuksen tunteminen on ainoa tavoite, jota sufit ovat pyrkineet koko elämänsä ajan. Tämä mystinen "polku" ilmeni ihmisen moraalisessa puhdistuksessa ja itsensä parantamisessa.
Sufien "polku" koostui jatkuvasta Jumalan halusta, jota kutsutaan makamatiksi. Riittävän innokkaasti makamaattiin saattaa liittyä välittömiä inspiraatioita, jotka olivat samanlaisia kuin lyhytaikaiset ekstaatit. Mutta on syytä huomata, että sellaiset ekstaattiset valtiot eivät olleet sufien itsenäinen tavoite, johon heidän olisi pyrittävä, vaan ne olivat vain keino syvemmälle ymmärtää jumaluuden olemusta.
Sufismin monet kasvot
Alun perin sufismi oli yksi islamin askeesismin suunnista, ja vasta 8. – 10. Vuosisatojen aikana opetus kehittyi täysin itsenäiseksi kurssiksi. Sitten sufilla on omat uskonnolliset koulut. Mutta edes tässä tilanteessa sufismista ei tullut selkeää ja harmonista näkemysjärjestelmää.
Tosiasia on, että sufismi imee innokkaasti monia muinaisen mytologian, zoroastrianismin, gnosticismin, kristinuskon teosofian ja mystiikan ideoita koko olemassaolonsa ajan, yhdistämällä ne sitten helposti paikallisiin uskomuksiin ja kulttiperinteisiin.
Sufismi - mikä se on? Seuraava määritelmä voi palvella tätä käsitettä: se on yleinen nimi, jossa yhdistyvät monet virrat, koulut ja haarat erilaisilla ”mystisen polun” ideoilla, joilla on vain yhteinen perimmäinen tavoite - suora viestintä Jumalan kanssa.
Tapoja tämän tavoitteen saavuttamiseksi oli hyvin erilaisia - fyysisiä harjoituksia, erityistä psykotekniikkaa, autokoulutusta. He kaikki ovat rivissä tiettyihin sufi-käytäntöihin, jotka leviävät veljeysten kautta. Näiden monien käytäntöjen ymmärtäminen on luonut uudenlaisen mystiikan aallon.
Sufismin alku
Alun perin sufilaisia kutsuttiin muslimien askeeteiksi, jotka, kuten tavallisesti, käyttivät villasuitetta "Suf". Tästä tuli termi "tasavwuf". Tämä sana ilmestyi vasta 200 vuotta profeetta Muhammadin ajan jälkeen ja tarkoitti "mystiikkaa". Tästä seuraa, että sufismi ilmestyi paljon myöhemmin kuin monet islamin liikkeet, ja myöhemmin siitä tuli eräänlainen niistä seuraaja.
Itse sufit uskoivat, että Muhammad osoitti askeettisessa elämäntään seuraajilleen ainoan todellisen polun henkiseen kehitykseen. Ennen häntä monet islamin profeetat olivat tyytyväisiä vähän, mikä ansaitsi suuren kunnioituksen kansan keskuudessa.
Merkittävä rooli muslimien askeettisuuden kehityksessä oli "Ahl al-Suffa" - ns. "Penkki-ihmiset". Tämä on pieni joukko köyhiä ihmisiä, jotka kokoontuivat Medinan moskeijaan ja viettivät aikaa paastoon ja rukoukseen. Profeetta Muhammad itse suhtautui heihin suurella kunnioituksella ja jopa lähetti joitain saarnaamaan islamia autiomaassa kadonneiden pienten arabiheimojen keskuudessa. Entiset askeetit olivat parantaneet huomattavasti hyvinvointiaan tällaisilla matkoilla, joten he tottuneet helposti uuteen tyydyttyneempään elämäntapaan, joka antoi heidän helposti luopua askeettisista vakaumuksestaan.
Mutta askeettisuusperinne islamissa ei kuollut, se löysi seuraajia vaeltelevien saarnaajien, hadithien kerääjien (profeetta Muhammadin sanat) ja entisten kristittyjen keskuudessa, jotka olivat kääntyneet muslimien uskoon.
Ensimmäiset sufiyhteisöt ilmestyivät Syyriassa ja Irakissa 8. vuosisadalla ja levisivät nopeasti kaikkialle arabien itään. Aluksi sufit taistelivat vain kiinnittääkseen enemmän huomiota profeetta Muhammadin opetusten hengellisiin näkökohtiin. Ajan myötä heidän opetuksensa sulautuivat moniin muihin taikauskoihin, ja harrastuksista, kuten musiikista, tanssista ja joskus hasin käytöstä, tuli yleistä.
Kilpailu islamin kanssa
Sufien ja islamin ortodoksisten liikkeiden edustajien väliset suhteet ovat aina olleet erittäin vaikeita. Ja tässä ei ole kyse vain oppien perustavanlaatuisista eroista, vaikka ne olivatkin merkittäviä. Sufit asettuivat eturintamaan puhtaasti henkilökohtaisia kokemuksia ja ilmoituksia jokaisesta uskovasta, toisin kuin ortodoksinen, jolle lain kirjain oli tärkein asia, ja ihmisen tulisi vain totella häntä tiukasti.
Sufi-opetusten muodostumisen ensimmäisinä vuosisatoina islamin viralliset liikkeet taistelivat hänen kanssaan vallasta uskovien sydämissä. Kasvavan suosionsa myötä sunnien ortodoksit joutuivat kuitenkin tottelemaan tätä tilannetta. Usein tapahtui, että islam pääsi tunkeutumaan etäisiin pakanallisiin heimoihin vain sufi-saarnaajien avulla, koska heidän opetuksensa olivat läheisempiä ja ymmärrettäviä tavallisille ihmisille.
Ei ole väliä kuinka rationaalinen islam on, sufismi on tehnyt sen jäykistä postulaateista henkisempiä. Hän sai ihmiset muistamaan oman sielunsa, saarnasi ystävällisyyttä, oikeudenmukaisuutta ja veljeyttä. Lisäksi sufismi oli hyvin plastiikkaa, ja siksi se absorboi kaikki paikalliset uskomukset kuin sieni ja palautti ne hengellisestä näkökulmasta rikkaammille ihmisille.
Yhdestoista vuosisadan mennessä sufismin ideat levisivät koko muslimimaailmaan. Juuri tällä hetkellä älyllisen virran sufismi muuttui todella suosituksi. Sufi-oppi "täydellisestä miehestä", jossa täydellisyys saavutetaan säästötoimen ja raittiuden avulla, oli lähellä ja ymmärrettävissä köyhille. Se antoi ihmisille toivoa taivaallisesta elämästä tulevaisuudessa ja sanoi, että jumalallinen armo ei ohita heitä.
Kummallista kyllä, syntyessään islamin suolistossa, sufismi ei oppinut paljon tästä uskonnosta, mutta ilolla hän hyväksyi monia gnostilaisuuden ja kristillisen mystiikan teosofisia rakenteita. Itäisellä filosofialla oli myös suuri rooli opin muodostumisessa, jota on käytännössä mahdotonta kuvata lyhyesti kaikenlaisista ideoista. Sufit itse kuitenkin pitivät opistaan sisäisenä, piilotettuna oppina, salaisuutena Koraanin taustalla ja muina viesteinä, jotka monet islamin profeetat jättivät ennen Muhammadin saapumista.
Sufismin filosofia
Sufismin seuraajien lisääntyessä oppimisen älyllinen puoli alkoi vähitellen kehittyä. Tavalliset ihmiset eivät voineet ymmärtää syviä uskonnollisia-mystisiä ja filosofisia rakenteita, mutta ne vastasivat koulutettujen muslimien tarpeita, joiden joukossa oli myös paljon sufismista kiinnostuneita. Filosofiaa on aina pidetty valittujen kohtalona, mutta uskonnollista liikettä ei voi olla olemassa ilman syventävää oppejaan.
Sufismin yleisin virta liittyy ”suuren sheikin” nimeen - mystikko Ibn Arabi. Hän kirjoitti kaksi kuuluisaa teosta: ”Meccan Revelations”, joita pidetään perustellusti Sufin ajatuksen tietosanakirjana, ja “Viisauden helmet”.
Jumalalla Arabi-järjestelmässä on kaksi kokonaisuutta: toinen on käsittämätön ja tuntematon (batin), ja toinen on selkeä muoto (zahir), joka ilmaistaan kaikissa maapallolla elävissä olennoissa, jotka on luotu jumalallisessa kuvassa ja samanlaisuudessa. Toisin sanoen kaikki maailmassa elävät ovat vain Absoluutin kuvaa heijastavia peilejä, joiden todellinen olemus pysyy piilossa ja tuntemattomana.
Toinen yleinen älyllisen sufismin opetus oli Wahdat al-Shuhud - todisteiden yhtenäisyyden opetus. Sen kehitti 1400-luvulla persialainen mystiikka Ala al-Daul al-Simnani. Tämä opetus sanoi, että mystiikan tavoitteena ei ole yritys yhdistyä jumaluuden kanssa, koska tämä on täysin mahdotonta, vaan vain etsiminen ainoalle todelliselle tavalle, jolla häntä palvotaan. Tämä todellinen tieto tulee vain, jos henkilö noudattaa tiukasti kaikkia Pyhän lain vaatimuksia, jotka ihmiset saivat profeetta Muhammadin ilmoituksista.
Siten sufismi, jonka filosofia erottui korostetusta mystiikasta, pystyi edelleen löytämään tapoja sopeutua ortodoksiseen islamiin. On mahdollista, että al-Simnani ja hänen monien seuraajiensa opetukset antoivat sufismille mahdollisuuden jatkaa täysin rauhallista olemassaoloaan muslimimaailmassa.
Sufi-kirjallisuus
Sufismin muslimimaailmaan tuomien ideoiden monimuotoisuutta on vaikea arvioida. Sufi-tutkijoiden kirjat ovat oikeutetusti päässeet maailman kirjallisuuden kassaan.
Sufismin kehittämisen ja muodostumisen aikana opetukseksi ilmestyi myös sufikirjallisuutta. Se oli hyvin erilainen kuin mitä muissa islamilaisissa liikkeissä oli jo olemassa. Monien teosten pääideana oli yritys todistaa sufismin suhde ortodoksiseen islamiin. Heidän tavoitteenaan oli osoittaa, että sufien ideat ovat täysin Koraanin lakien mukaisia ja että käytännöt eivät missään tapauksessa ole ristiriidassa todellisen muslimin elämäntavan kanssa.
Sufi-tutkijat yrittivät tulkita Koraania omalla tavallaan kiinnittäen päähuomiota ayatoihin - paikkoihin, joita pidettiin perinteisesti yksinkertaisen ihmisen mielestä käsittämättöminä. Tämä aiheutti äärimmäisen kauhistumisen ortodoksisten tulkkien keskuudessa, jotka vastustivat kategorisesti kaikkia spekulatiivisia oletuksia ja allegooria kommentoidessaan Koraania.
Islamilaisten tutkijoiden mukaan sufistilla oli melko vapaasti hadithia (legendoja profeetta Muhammadin teoista ja sanoista). He eivät olleet kovinkaan huolissaan tämän tai toisen todistuksen luotettavuudesta, he kiinnittivät erityistä huomiota vain hengelliseen komponenttiinsa.
Sufismi ei koskaan kiistänyt islamin lakia (fiqh) ja pitänyt sitä uskonnon välttämättömänä aspektina. Sufien joukossa laista tulee kuitenkin henkisempi ja ylevämpi. Se on perusteltu moraaliselta kannalta, eikä sen vuoksi salli islamin muuttua täysin jäykkään järjestelmään, joka edellyttää seuraajiensa noudattavan vain tiukasti kaikkia uskonnollisia määräyksiä.
Käytännöllinen sufismi
Mutta erittäin älyllisen sufismin lisäksi, joka koostuu monimutkaisista filosofisista ja teologisista rakenteista, kehitettiin myös toinen opetussuunta, ns. Pragmaattinen sufismi. Mikä tämä on, voit arvata, jos muistat, kuinka suosittuja ovat nykyään erilaiset itämaiset harjoitukset ja meditaatiot, joiden tarkoituksena on parantaa ihmisen elämän yhtä tai toista osaa.
Pragmaattisessa sufismissa voidaan erottaa kaksi pääkoulua. He ehdottivat omia, huolellisesti suunniteltuja käytäntöjään, joiden toteuttamisen tulisi tarjota henkilölle mahdollisuus suoraan intuitiiviseen viestintään jumaluuden kanssa.
Ensimmäisen koulun perusti 900-luvulla asunut persialainen mystiikka Abu Yazid al-Bistami. Hänen opetustensa pääasiallinen postulaatti oli ekstaattisen ekstaasin (Galaba) saavuttaminen ja "Jumalan rakkauden intoksikointi" (sukraali). Hän väitti, että pitkään pohtimalla jumaluuden yhtenäisyyttä voidaan vähitellen saavuttaa tila, jossa ihmisen "minä" katoaa kokonaan, liukenee jumaluuteen. Tällä hetkellä rooleissa tapahtuu muutoksia, kun henkilöstä tulee jumaluus, ja jumaluudesta tulee henkilö.
Toisen koulun perustaja oli myös mystiikka Persiasta, hänen nimensä oli Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi. Hän tunnusti ekstaattisen fuusion mahdollisuuden jumaluuden kanssa, mutta kehotti seuraajiaan siirtymään "päihteestä" "raittiisuuteen". Tässä tapauksessa jumaluus muutti ihmisen olemuksen, ja hän palasi maailmaan paitsi päivitetyksi, myös omistamaan Messiaan (bak) oikeudet. Tämä uusi olento pystyi hallitsemaan täysin ekstaattiset tilansa, näkemyksensä, ajatuksensa ja tunteensa ja palvelemaan siksi entistä tehokkaammin ihmisten eduksi valaistamalla heitä.
Sufismin harjoittelu
Sufi-käytännöt olivat niin erilaisia, ettei niitä ollut mahdollista alistaa mihinkään järjestelmään. Niiden joukossa on kuitenkin useita yleisimpiä, joita monet edelleen käyttävät.
Ns. Sufi-piirejä pidetään tunnetuimpana käytännönä. Ne antavat mahdollisuuden tuntea olevansa maailman keskus ja tuntea ympärillä olevan voimakkaan energiakierroksen. Ulkopuolelta se näyttää nopealta pyörteeltä, jolla on avoimet silmät ja kohotetut kädet. Tämä on eräänlainen meditaatio, joka päättyy vasta kun heikentynyt henkilö putoaa maahan ja sulautuu siten kokonaan siihen.
Kiertämisen lisäksi sufit käyttivät jumaluuden tunnetuimpia menetelmiä. Se voi olla pitkiä meditaatioita, tiettyjä hengitysharjoituksia, hiljaisuutta useita päiviä, dhikr (jotain kuin mantrajen meditatiivinen lukeminen) ja paljon muuta.
Sufi-musiikki on aina ollut olennainen osa tällaista toimintaa, ja sitä pidettiin yhtenä tehokkaimmista tavoista tuoda ihminen lähemmäksi jumaluutta. Tämä musiikki on suosittu meidän aikanamme, sitä pidetään perustellusti yhtenä kauneimmista luomuksista Arabian idän kulttuurissa.
Sufi-veljeskunta
Ajan myötä veljekysymyksiä alkoi syntyä sufismin sydämessä, jonka tarkoituksena oli antaa henkilölle tietyt keinot ja taidot suoraan kommunikointiin Jumalan kanssa. Tämä on halu saavuttaa jonkinlainen mielenvapaus toisin kuin ortodoksisen islamin arkipäiväiset lait. Ja nykyään sufismissa on monia dervis-veljeyksiä, jotka eroavat vain tavoista sulautua jumaluuteen.
Näitä veljeyksiä kutsutaan tariqasiksi. Alun perin tätä termiä käytettiin mihin tahansa selkeään käytännölliseen sufien ”polun” menetelmään, mutta ajan myötä niin kutsuttiin vain niitä käytäntöjä, jotka keräsivät ympärilleen eniten seuraajia.
Veljekuntien ilmestymisen alkaessa heissä alkoi muodostua erityinen suhteiden instituutio. Jokaisen, joka halusi seurata sufi-tietä, oli valittava henkinen mentori - Murshid tai Sheikh. Tariffin uskotaan olevan mahdotonta siirtää itse, sillä henkilö, jolla ei ole opasta, vaarassa menettää terveytensä, mielensä ja mahdollisesti itse elämän. Matkalla opiskelijan on noudatettava opettajaansa yksityiskohtaisesti.
Opetuksen kukoistuspäivänä muslimimaailmassa oli 12 suurimmasta tarikasta, myöhemmin he synnyttivät paljon enemmän sivutoimia.
Tällaisten yhdistysten suosion kehittyessä niiden byrokratisoituminen syventyi entisestään. Suhdejärjestelmä “opiskelija-opettaja” korvattiin uudella - “noviisi-pyhällä”, ja murid noudatti jo niinkään opettajansa tahtoa kuin veljeyden yhteydessä vahvistettuja sääntöjä.
Tärkein sääntöjen joukossa oli täydellinen ja ehdoton alistaminen tariqan päähän - armon kantajalle. Tärkeää oli myös noudattaa tiukasti veljeyden peruskirjaa ja noudattaa selkeästi kaikkia sen peruskirjassa määrättyjä henkisiä ja fyysisiä käytäntöjä. Kuten monissa muissa salaisissa määräyksissä, tariqassa kehitettiin salaperäisiä aloitusrituaaleja.
On ryhmiä, jotka ovat onnistuneet selviytymään tähän päivään asti. Suurimpia niistä ovat Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi ja Tijani.
