Niistä monista filosofisista järjestelmistä, jotka tunnustavat henkisen periaatteen ensisijaisuuden aineellisissa asioissa, J. Berkeleyn ja D. Hume'n opetukset, joita voidaan lyhyesti kuvata subjektiiviseksi idealismiksi, eroavat hieman toisistaan. Päätelmien tekemisen ennakkoedellytykset olivat keskiaikaisten sklastisten nimittäjien ja heidän seuraajiensa teokset - esimerkiksi D. Locken käsitteellisyys, joka väittää, että yhteinen on erilaisten asioiden usein toistuvien merkkien henkinen häiriö.
D. Locken kannan perusteella englantilainen piispa ja filosofi J. Berkeley antoi heille alkuperäisen tulkintansa. Jos on vain hajallaan olevia, eristettyjä esineitä ja vain ihmismieli, kiinni joillekin niistä luontaisista toistuvista ominaisuuksista, valitsee objektit ryhmiin ja kutsuu nämä ryhmät joillakin sanoilla, voidaan olettaa, ettei voi olla abstraktia ajatusta, joka ei perustu ominaisuuksiin ja itse esineiden ominaisuudet. Toisin sanoen, emme voi kuvitella abstraktia ihmistä, mutta ajatellessamme ”ihmistä” kuvittelemme tietyn kuvan. Näin ollen abstraktioilla, tietoisuutemme lisäksi, ei ole olemassa, ne syntyy vain aivojen toiminnasta. Tämä on subjektiivista idealismia.
Teoksessa ”Ihmisen tietämisen periaatteista” ajattelija muotoilee pääideansa: ”olemassaolo” tarkoittaa ”olla havaittu”. Me havaitsemme kohteen aisteillamme, mutta tarkoittaako tämä, että esine on identtinen sensaatiomme (ja ideoidemme) kanssa? J. Berkeleyn subjektiivinen idealismi toteaa, että sensaatioillamme "mallinnamme" havaintokohteemme. Sitten osoittautuu, että jos kohde ei tunne tuntevaa kohdetta millään tavalla, niin sellaista ei ole ollenkaan - kuten J. Berkeleyn aikaan ei ollut Antarktista, alfahiukkasia tai Plutoa.
Sitten herää kysymys: oliko jotain ennen ihmisen ilmestymistä? Katolisena piispana J. Berkeley pakotettiin luopumaan subjektiivisesta idealismistaan tai, kuten sitä myös kutsutaan, solipsismista ja siirtyä objektiivisen idealismin asemaan. Ajan loputtomassa hengessä oli mielessä kaikki asiat jo ennen niiden olemassaolon alkamista, ja se saa meidät tuntemaan heidät. Ja kaikenlaisista asioista ja niissä olevasta järjestyksestä ihmisen tulisi päätellä, kuinka Jumala on viisas ja hyvä.
Brittiläinen ajattelija David Hume kehitti Berkeleyn subjektiivista idealismia. Lähtökohtana empirismin ideoista - maailman kognitio kokemuksen kautta - filosofi varoittaa, että yhteisten ideoidemme käsittely perustuu usein aistien käsityksiimme yksittäisistä esineistä. Mutta aihe ja sensuaalinen esitys siitä eivät aina ole samoja. Siksi filosofian tehtävä ei ole tutkia luontoa, vaan subjektiivista maailmaa, havaintoa, tunteita, ihmisen logiikkaa.
Berkeleyn ja Hume'n subjektiivisella idealismilla oli merkittävä vaikutus brittiläisen empirismin kehitykseen. Myös ranskalaiset valaistut käyttivät sitä, ja agnostismin asettaminen D. Hume'n tietämysteoriaan antoi impulssin I. Kantin kritiikin muodostumiselle. Tämän saksalaisen tutkijan "itse itsenäisyyden" tarjoaminen oli perustana saksalaiselle klassiselle filosofialle. F. Baconin epistemologinen optimismi ja D. Humen skeptisyys saivat myöhemmin filosofit ajatukseen ideoiden "todentamisesta" ja "väärentämisestä".
