Ihmis sivilisaation historian aikana ihmiset ovat pyrkineet tuntemaan hyvät ja pahat. Jo muinaisina aikoina viisas huomasi erottamattoman yhteyden näiden fyysisen ja aineettoman maailman vastakkaisten ilmiöiden välillä. Yksi on mahdotonta ilman toista, kuten pimeys ilman valoa, elämä ilman kuolemaa, sairaus ilman terveyttä, vauraus ilman köyhyyttä, mieli ilman tyhmyyttä jne.
Amuletit - olennainen osa eri etnisten ryhmien elämää
Muinaisia muistomerkkejä tutkineet tutkijat, arkeologit ja historioitsijat ovat havainneet, että maan muista osista löydetyissä muinaisissa käsikirjoituksissa ja taloustavaroissa jokapäiväisten tapahtumien kuvan vieressä on toistuvia merkkejä, jotka ikään kuin kiinnittävät kiinteät piirretyt piirrokset tai osoittavat tallennettujen ilmiöiden syyt. Joissain tapauksissa nämä ovat omituisia kuvakkeita, toisissa eläviä esineitä, joissa on eri eläinten ruumiinosia, ja kolmannessa itse eläimiä.
Symbolien toinen osa näyttää staattiselta, kun taas toinen, päinvastoin, näyttää sisältävän liikettä. Vaikka suurin osa heistä antoi vaikutelman irroitumisesta ja puolueettomuudesta, tutkijat eivät aina ja välittömästi onnistuneet kuvaamaan yksiselitteisesti niiden olemusta ja merkitystä: mitä ne sisältävät - hyvää tai pahaa, syytä tai seurausta? Tämä koski yin-yangia, uroboroja, hamsaa, colochortia, ankhia, nisäkkäitä, joitain symbolisia eläimiä, jumalia jne.
Osoittautuu, että nämä merkit on suunniteltu tasapainottamaan antagonistisia voimia ja luomaan tasa-arvo niiden välillä.
Tiedetään, että liian paljon hyvää syntyy pahasta ja päinvastoin, ylimääräinen paha antaa aivan mahdollisuudet ilmestyä ystävällisyyteen. Sekä yhden että toisen voiman hallitsevuus on täynnä suuria ongelmia. Koska kaikki maailmassa on kytketty toisiinsa ja henkilö on pieni ja puolustamaton, amulettien sanaton taikuus tulee hänen avuksi.
Rauhan ja hyvän symboleilla, jotka vastakkain olevien elementtien keskinäisen vaikutelman kanssa sovittavat yhteen, neutraloivat pahan ja houkuttelevat hyvää, on jo pitkään ollut tapana piirtää talon seinille ja utilitaristisiin esineisiin. Amuletteja-hurmaa, jotka ilmentävät haluttua tarkoitusta, käytettiin vartaloon, toivoen tällä tavoin suojaavansa epäonnelmilta tai saavuttavan rakastetun tavoitteen.
sardelli
Tätä hyvyyden ja armon symbolia pidetään juutalaisten ja muslimien talismanina, mutta se ilmestyi kauan ennen monoteististen uskontojen syntymistä. Joidenkin lähteiden mukaan symmetrinen palmu, hamsa, on muinaisen Mesopotamian pakanallisten kulttien sukua, toisten mukaan - Egypti.
Muinaisen egyptiläisen uskomuksen mukaan hamsa-sormet ovat jumalalliset puolisot Osiris ja Isis. Keskusormi on heidän poikansa Horus, ja nämä kaksi ääripäätä persoonaavat esi-isiensä hengen.
Kaikkien perinteiden mukaan avoin palmuhamsa symboloi synnytystä, terveyttä ja suojaa pahan silmältä. Se, kuten yleinen amuletti, ripustetaan autoihin, huoneistoihin, kiinnitettynä rannekkeisiin ja ketjuihin.
Korut - riipukset ja korvakorut symmetrisen kämmenen muodossa, kultaa ja hopeaa, koristeltu jalokiviin, emaliin ja kaiverruksiin.
Fatiman käsi
Islamissa Fatiman tai hamsa-käsi henkilöistää tämän uskonnon viittä pylvästä - paastoa Ramadanin aikana, anteliaisuus köyhille, jihad, pyhiinvaellusmatka Mekkaan ja rituaalinen uiminen.
Fatiman kämmen on Algerian kansallismerkki, ja se on esitetty tasavallan kansallisessa lipussa.
Muslimien amuletin historia on seuraava:
Fatima oli profeetta Mohammedin tytär. Legendan mukaan hän sai koskettaa sairaita kädellään. Kerran, kun hänen aviomiehensä tuli kokkiin illallista, tuli taloon emäntänsä kanssa, Fatima pudotti lusikan yllätyksenä ja jatkoi kuumien ruokien sekoittamista paljaalla kädellä. Suru, kateus ja epätoivo riistivät häneltä herkkyyden. Sittemmin musliminaiset ovat turvautuneet Fatiman kämmenten apuun, kun he tarvitsevat moraalista tukea ja suojaa pahan erilaisilta ilmenemismuodoilta.
Miriamin käsi
Juutalaisten perinteiden mukaan hamsa personoi Mooseksen Pentateuchin (Toora, Tanah) - Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers ja Deuteronomy, samoin kuin viisi heprealaista kirjainta ja viisi aistia, mikä tarkoittaa, että ihmisen on jatkuvasti pyrittävä näkemyksensä, kuulon, kosketuksen, hajun ja maun kanssa. Jumalan tietoon.
Miriamin eli Yad Hameshin käsi on jumalallisten lähettiläiden - Aaronin ja Mooseksen - siskon käsi. Juutalaisen hampanan toisella puolella on Luojan Kaikkinäkyvä silmä ja toisella - Daavidin tähti tai Amidan sanat.
Kiinalainen symboli hyvien ja pahojen voimien tasapainosta
Hyvän ja pahan kiinalainen symboli yin-yang on mustavalkoinen ympyrä, joka on jaettu aaltoviivalla kahteen identtiseen osaan. Mustavalkoinen sellaisenaan virtaa toisiinsa ja samaan aikaan on peräisin toisistaan. Jokaisen osan sisällä on pieni vastakkaisen värinen ympyrä.
Kiinan asukkaiden mukaan tässä kuvassa on salattu maailmankaikkeuden ydin, Taon luonne on vastakohtien jatkuva keskinäinen tunkeutuminen ja uudestisyntyminen. Maailma on harmoninen, ja ihmisen on ymmärrettävä tämä.
Yin-yang-symbolin harkitseminen antaa käsityksen maailmanjärjestyksen oikeudenmukaisuudesta, uskoa siihen, että surullista tapahtumaa seuraa aina riemukas, sillä yö korvaa päivän - tämä on väistämätöntä. On tärkeää vain suhtautua muuttuviin todellisuuksiin eikä luottaa iankaikkisen onnellisuuden ja ilon mahdollisuuteen.
Yin-yang ei ole vain maailman harmonian universaali symboli. Joskus rakastavat pojat ja tytöt käyttävät sitä ilmaistakseen rakkautta ja omistautumista. He ostavat yin-yang-amuletin, jakavat sen puoliksi ja antavat toisilleen. Yin on musta ja symboloi naista, ja yang on valkoinen ja symboloi miestä. Tyttö ottaa valkoisen puolikkaan ja nuori mies ottaa mustan. Tällä tavalla he sitoutuvat olemaan uskollisia toisilleen.
Linnut kiinalaisessa perinteessä
Jos yin-yang on suunniteltu harmonisoimaan koko ympäröivä tila ja tasapainottamaan vastakkaiset elementit, niin halutun tavoitteen saavuttamiseksi millä tahansa tietyllä alueella kiinalaiset käyttävät kapeasti kohdistetun toiminnan erityisiä symboleja. Vuosisatoja vanhat havainnot eläinten ja lintujen tottumuksista antoivat taivaan imperiumin asukkaille tietoa heidän ominaisuuksistaan ja siitä, mitä etuja näitä eläimiä kuvaavista symboleista voidaan saada. Kiinan asukkaiden mukaan lintu on merkki hyvyydestä, rakkaudesta, aineellisesta vauraudesta ja menestyvästä urasta.
Lähes jokaisessa kiinalaisessa talossa, sen lounaisosassa, voit nähdä rakastuneiden mandariini-ankkojen parin keraamisia veistoksia. Kiinalainen filosofia asettaa heille sellaisia ominaisuuksia kuin uskollisuus, rakkaus ja hellyys, koska ne luovat parit elämää varten.
Pöydällä, joka sijaitsee eteläseinämän keskellä, on asetettu kukkoja. Nämä rohkeat linnut suojaavat haremiaan aina rikoksilta ja seuraavat, että kaikki kanat ovat täynnä, tyytyväisiä eikä yksikään niistä eksy ja taistelevat pakkauksesta. Uskotaan, että kukko on paras avustaja urakehityksessä.
Huoneiston kaakkoiskulma on alue, joka houkuttelee taloon materiaalista hyvinvointia. Täältä löydät hahmon tai kuvan feniksitulen linnusta.
Kiinalaisessa talossa on aina nurkka muille linnuille, jotka tuovat onnea - pöllöt (suojellakseen muukalaisten haitallisilta vaikutuksilta), varpunet ja kyyhkyset (puolisoiden rauhan ja harmonian puolesta), haikarit (pitkäikäisyyden vuoksi), kotkat (tahdonvoiman ja päättäväisyyttä), uria (kunniallisuuden ja itseluottamuksen vuoksi), joutsenia (ajatusten puhtauden vuoksi) ja hartseja (rohkeuden ja voiton takia kilpailuissa).
Linnut, jotka edustavat hyvän ja pahan voimia muinaisessa Egyptissä
Muinaisessa Egyptissä myyttisiä lintuja Suuri Gogotun ja Wien pidettiin jumalina, ja falconin, leijan tai ibisin tappamisesta rangaistiin kuolema.
Kuun, viisauden ja oikeudenmukaisuuden Jumala, hänellä oli ibis-pää. Tämä lintu ennusti egyptiläisten tulevaisuutta. Uskottiin, että se hallitsee Niilin vuotoa, ja tämä liittyy suoraan siihen, mikä maan hedelmien sato tulee olemaan.
Yhdessä kolmesta egyptiläisestä jumalasta, Horuksesta, jolla oli ankh, avain, joka avaa kaikki kohtalon tiet, oli pellavan pää. Tämä lintu suojeli faaraoita ja suojasi niitä.
Jumalattarella Nehbet oli siipi ja kimppu leijaa. Hän antoi voiman faaraoille ja holhotti jalometallien louhintaa. Tavalliset ihmiset kääntyivät Nekhbetin puoleen saadakseen apua. Hänen valtavat siipinsä olivat suojassa kaikilta vaaroilta ja hajottivat pahan voimat.
Kissa egyptiläisten kultissa
Egyptiläiset palvoivat lintujen lisäksi myös eläimiä. Egyptin kultin kissa symboloi hyvyyttä, hauskaa ja hedelmällisyyttä. Tämä eläin on jumalien lahja ihmisille. Hänen inkarnaationsa on kaunis jumalatar Bastet kissan pään kanssa. Tempeleitä rakennettiin hänen kunniakseen, ja Bastetille omistettu Bubastiksen kaupunki oli ensimmäinen Egyptin kaupunki, johon Neitsyt Maria tuli jumalallisen poikansa kanssa paetakseen kuningas Herodesta.
Jos Bastet ei saanut kunnollista kunnioitusta, hän muuttui pahaksi Sekhmetiksi leijonanpäällä.
Muinaisen Egyptin kissat suojasivat vehnäsatoa, jonka egyptiläiset toimittivat moniin maailman maihin. Nämä eläimet eivät antaneet jyrsijöille pilata viljavarastoja ja tuhota latoja. Kissan tappanut mies kivitettiin kuolemaan. Tulipalon tai tulvan sattuessa kissat vietiin ensimmäisenä talosta turvalliseen paikkaan.
Muinaisen Egyptin kissat haudattiin omistajiensa kanssa yhteiseen kryptaan. Ne muumioitiin tai poltettiin erityisissä krematoriumeissa. Jos kissa oli kuolemassa, sen omistajat havaitsivat surua useita päiviä - miehet ajelivat kulmakarvansa ja naiset pukeutuivat asianmukaisiin mekkoihin. Bastettihahmot hyvyyden ja aineellisen vaurauden symboleina koristavat edelleen nykyaikaisten egyptiläisten koteja.
ankh
Viime vuosikymmeninä nuoret alkoivat aktiivisesti käyttää muinaisia pyhiä symboleja (erityisesti egyptiläistä hyvyysmerkkiä, ankh) ilmaistakseen subkulttuurinsa yksinoikeuden. Joten gootit, emo, punkit, hipit ja muut nauttivat mieluiten amuletteista ranteissaan ja kaulassaan, kopioituina haudoista löydetyiltä faaraoilta tai piilotettuina slaavilaisissa veroissa.
Egyptiläisellä elämän avaimella, ankh, ei ole yhtä syvällistä sisältöä kuin kiinalaisella hyvän ja pahan symbolilla yin-yang.
Muinaiset egyptiläiset uskoivat, että ruumiinkuoressa olevan ihmisen lyhyt elämä ei ole vain rajallinen, vaan myös tärkein. Pääelämä tapahtuu duatissa, kuoleman kynnyksen ulkopuolella. Vain ankhin omistava jumaluus voi avata oven jälkipuolelle. Tämä avain on moniarvoinen. Se symboloi miestä ja naista, auringonnousua ja elintärkeän energian liikkumista ihmiskehossa, salaisia tietoja ja suojaa pahan voimilta.
Egyptin ensimmäiset kristityt, koptit, julistivat ankhin uskonsa symboliksi. Alun perin avain elämään kuului Osirikselle. Kristuksesta tuli hänen vastaanottaja, ja ankh, samoin kuin muut merkit - kaksi kalaa, alfa ja omega, ankkuri, laiva ja muut - ristiretkien alkuun saakka liittyivät tiiviisti kristinuskoon.
Ankh on hyvän, viisauden ja pahan voittamisen symboli. Se on myös elämän puu, jossa rengas on kruunu ja ylämaa, ja ydin on puun runko ja ihmisen polku.
Keskiajalla ankhit ripustivat synnyttävän naisen sängyn yläpuolella, jotta syntymä olisi turvallista ja uusi ihminen tulisi maailmaan, jolla olisi hyvä terveys ja onnellinen kohtalo.
Ouroboros
Hyvän ja pahan kiinalainen symboli, yin-yang, on muinaisen Lähi-idän uroborosten myöhäinen muutos, merkitykseltään ja merkitykseltään samanlainen.
Ouroboros on käärme, joka on taivutettu renkaaseen ja puree häntäänsä tai pujottaa itseään. Tämä on yksi muinaisista merkkeistä, joka sisältää paljon merkityksiä, mukaan lukien kaiken luonnossa tapahtuva syklisyys ja maailmankaikkeuden voimien jatkuva kiertoliike. Käärmeen pää edustaa ihmisen sisäistä maailmaa ja häntä - ympäröivää todellisuutta. Symbolin ydin on, että ihminen, kuten kaikki luonto, luo itsensä ja on jatkuvassa läheisessä yhteydessä toisiinsa. Kaikki kestää, mikään ei lopu, kaikki prosessit ovat muuttumattomia ja samanlaisia toisiinsa.
Joidenkin lähteiden mukaan myoborot, jotka ovat hyvän ja pahan symboli, ja heidän iankaikkisen kiertonsa, mallina todellisesta maailmasta, keksi ja maalasi kuuluisan tutkijan Maria Juutalaisen opiskelija Egyptin kuningatar Cleopatran aikana. Muiden lähteiden mukaan hänet tunnettiin vuodesta 1600 eKr. e. ja myös Egyptin hautausmaista.
Warboros on tarkin ja kuuluisin hyvän ja pahan, kuoleman ja uudestisyntymisen, ikuisuuden ja äärettömyyden, maailmankaikkeuden ja tähdet, taivas ja helvetti, maa ja vesi -symboli.
Esikristalliset hyvän ja pahan symbolit Venäjällä. Kolohort
Ajatus hyvästä ja pahasta, materiaalimaailman syklisestä ja epävakaudesta muinaisten slaavien keskuudessa ei poikkea liikaa siitä, mitä tiedämme muista kansoista. Jopa Venäjän hyvyyden tärkein symboli, colohort, on ympyrä, jonka keskustasta on kahdeksan vastakkaisesti suunnattua sädettä, jotka personoivat tasapainottamaan toistensa liikkeitä - suolaamista ja suolaamista. Tämä toistaa kiinalaisen hyvän ja pahan symbolin, samoin kuin Ouroborot.
Colohort symboloi aurinkoa ja luonnonilmiöiden ikuista kiertoa. Hänet yhdistettiin myös jumala Yariluun, joka syntyi, kukoisti ja kuoli vuosittain samaan aikaan. Yarila antoi venäläisille rikkaan sadon maan hedelmistä, voiton sotilasasioissa, harmonian ja rakkauden perheissä.
Yarololla, joka ilmenee kolhortissa, slaavilaisena hyvän ja pahan symbolina, oli myös valta esi-isiensä henkiin, elämään ja kuolemaan.
Molvinets
Molvinets on slaavilainen hyvyyden symboli, Rod-jumalan lahja, hamsa- ja ankh-analogit. Se näyttää värisävyltä, mutta ei sisällä liikettä. Tämä suoritusmuodossa oleva amuletti näyttää staattiselta, koska se koostuu kahdesta ristikkäisestä ja toisiinsa kytketystä suljetusta katkoviivalta, jotka muistuttavat numeroa 8. Molvinets on voimakas amuletti pahasta silmästä, pahoista ajatuksista, sairauksista ja onnettomuudesta.
Molvinets antaa lahjan puhetta ja vakaumusta, ja myös suojaa pahasta huhuja ja juoruja. Se soveltuu parhaiten lakimiehille, kirjailijoille, toimittajille, poliitikkoille ja erilaisille johtajille, vaikka se auttaa muiden ammattien edustajia.
Linnut venäläisessä perinteessä
"Linnut ovat vapaimpia ja onnellisimpia olentoja maan päällä", oli esivanhempiemme, slaavien, mielestä. Lintuja ei ole sidottu yhteen paikkaan, heillä on kyky matkustaa ympäri maailmaa. Heille ovat avoimet ja taivaan korkeat, jumalalliset avoimet tilat. Ei ole sattumaa, että satujen hyvän symbolina on valkoinen joutsen. Usein päähenkilö, vaikeuksissa, löysi suojaa ja suojaa tämän kauniin linnun siipien alla.
Pari joutsenparia on uskollisia toisilleen koko elämänsä ajan, ja se, kuinka he hoitavat poikasensa, ansaitsee erillisen tarinan, koska molemmat puolisot kuorivat munat vuorostaan. Yhdessä he saavat ruokaa poikasille, yhdessä ja taistelevat vihollisia vastaan.
Kukko on toinen hahmo, joka vie kunniallisen paikan slaavilaisten lintujen panteonissa ja tuo hyvää ja rauhaa. Kukko hajottaa pahan voimat kovalla äänellä. Kolmannen urheilun jälkeen epäpuhtaat voimat poistuvat tämän äänen kuuluvalta alueelta. Taloudellinen ja tarkkaavainen kukko saa oman omistajansa vastuulliseen asenteeseen kotityötöissä.
Moderni tiede on osoittanut, että siipikarjan äänillä on rauhoittava vaikutus hermostoon ja lievittää kertynyttä stressiä.
Hyvän ja pahan symbolit kristillisessä perinteessä
Alkuperäinen kristillinen symbolismi liittyi suoraan Lähi-itään. Kristityt käyttivät aktiivisesti muinaisia hyvyyden, ihmisten tasa-arvon, iankaikkisen elämän fyysisen kuoleman jälkeisiä ominaisuuksia ja muita, mutta he eivät keksineet niitä. Tämä lausunto ei koske vain ristiä, jolla Jeesus ristiinnaulittiin. Ristiinnaulitseminen hyväksyttiin viralliseksi symboliksi hyvän voitosta pahasta vasta kun kuningatar Elena, Rooman keisari Constantinus 1, äiti, kaivettiin Jerusalemiin vuonna 326 ja löysi ihmeelliset pyhät jäännökset, jotka liittyvät Herran Jeesuksen Kristuksen elämään ja heidän kanssaan. Elävää ristiä.
Sitä ennen kristittyjen tunnusmerkkejä oli yli kaksikymmentä erilaista esinettä, mukaan lukien kasvit, eläimet jne. Laiva liitettiin Nooan arkkiin ja muistutti kristittyjä tarpeesta pystyä odottamaan, kestämään ja uskomaan pelastukseen. Ankkuri vihjasi uuden opetuksen vahvuuteen ja kestävyyteen.
Varhaisten kristittyjen symboliikassa lintujen miehitys oli suuri. Joten kyyhkynen tarkoitti pyhää henkeä ja tarkoitusten puhtautta (sitä käytetään edelleen tässä merkityksessä), kukko symboloi uuden kasteen syntymää kasteen rituaalin jälkeen Pyhän Hengen nimessä, riikinkukko henkilöistytti pyhien jäännösten kuolemattomuuden ja katkeamattomuuden, koska tämän linnun liha ei hajoa maa, ja feniksi on ylösnousemus kuolleista.
