Jopa antiikin filosofit olivat kiinnostuneita kysymyksistä siitä, mikä ajaa ihmiset tarkalleen tekoihin. Miksi yksi ihminen suuntaa huomionsa ja tunteensa mihin tahansa esineeseen ja toinen täysin päinvastaiseen. Noina päivinä uskottiin, että tämä oli vain yksilön spontaani subjektiivinen mieltymys, jonka aiheutti hänen psyykensä laite.
Myöhemmin ilmestyi useita versioita, joista tuli perustana sellaiselle käsitteelle kuin tahallisuus. Tämä käännetään latinaksi (intentio) tarkoittaa pyrkimystä tai suuntaa. Psykologit, filosofit ja kielitieteilijät tutkivat tätä ihmisten tietoisuuden ilmiötä.
Merkityksen käsite
Filosofian tarkoituksellisuus on tietoisuuden jatkuva pyrkimys maailmaan ja sitä täyttäviin esineisiin tavoitteena ymmärtää niitä ja antaa heille merkitys. Esimerkiksi keskiaikaisilla oppilailla oli ero todellisen ja kuvitteellisen välillä.
Tajunnan tietoisuus on psyykkinen ilmiö, jonka avulla ihminen voi löytää yhteyden maailman eri näkökohtien, sekä olemassa olevan että kuvitteellisen, välille, luomalla monenlaisia käsityksiä todellisuudesta. Jokaisella aiheella on omat arviointinsä sitä ympäröivistä esineistä ja ilmiöistä, mutta kaikilla ihmisillä on yhteisiä piirteitä - tunteet, mielikuvitus, havainto ja analytiikka.
Kummankin ihmisen tunne-eroilla samassa esineessä on kuitenkin yhteisiä piirteitä - tämä on hänen tutkimus, ei kokemusta hänestä. Esimerkiksi kivun tunne on todellinen ja järkevä niille, jotka kokevat sen. Hän tiedon objektina ei sisällä merkitystä eikä aiheuta tunteita.
Idealististen filosofien mielestä tarkoituksellisuus on ihmismielen ominaisuus luoda oma maailma, täynnä esineitä ja ilmiöitä, joille se antaa merkityksen ja merkityksen. Todellisella ja kuvitellulla todellisuudella ei kuitenkaan ole eroa.
Analyyttisessä filosofiassa ja fenomenologiassa tarkoittautumisteoria on yksi peruskäsitteistä. Sen ansiosta tietoisuuden, kielen ja ympäröivän maailman välillä syntyy erityisiä suhteita. Kohteen havaitseminen liittyy toisinaan sen kielelliseen nimitykseen ja paikkaan todellisuudessa, mutta joskus niin ei ole. Aiheeseen keskittyvä tutkimus, johon liittyy kyky määrittää loogisesti sen ominaisuudet ja yhteydet maailmaan, voi olla myös vain miettimisen teko.
Dominic Perler
Tämä kuuluisa sveitsiläinen nykyfilosofi syntyi 17. maaliskuuta 1965. Berliinin yliopiston teoreettisen filosofian professorina ja opettajana hänestä tuli tunnetuksi ympäri maailmaa kirjailija Dominic Perler. "Keskusteluajan tietoisuuden teoriat" on hänen perustavanlaatuinen teoksensa, joka on omistettu filosofian kehittämiselle 1250-1330.
Tutkittuaan sellaisten aikaisten filosofien, kuten Thomas Aquinas, Peter John Olivi, Duns Scot, Peter Avreol ja Ockham, työtä Perler keksi viisi tarkoituksellisuutta:
- Muodollisen identiteetin tyypin ilmaisi Thomas Aquinas, joka uskoi, että tarkoituksellisuus on ilmaisun tapa käyttää ilmaisua, joka antaa muotoilun esineelle vain vertaamalla sitä samanlaisiin esineisiin tai heille yhteisiin ominaisuuksiin. Esimerkiksi 'elävä olento' tarkoittaa hengittävää, liikkuvaa ja aktiivista kohdetta, jonka luokkaan kuuluvat sekä ihminen että eläin.
- Kognitiivisten kykyjen aktiivisen fokusoinnin tyyppiä ehdotti vuosina 1248–1298 asunut fransiskaan munkki Peter John Olivi. Hän uskoi, että esineen tunnistamisprosessissa tämä ei vaikuta sitä tutkittavaan aiheeseen. Eli vain keskittyminen kohteen tai ilmiön tutkimukseen voi laajentaa ihmisen tietämystä siitä.
- Ensimmäisen aikomuksen käsitteen kehittäjän Duns Scottin tarkoituksellisen esineen tyyppi liittyi tietoisuuden suuntautumiseen tutkittuun aiheeseen tai sen kognitioon. Samanaikaisesti tietyn asian olemassaolo sai vain sille ominaisia piirteitä, ja se määritettiin nimellä "tämä".
- Peter Avreola tarkoituksellinen läsnäolo tarkoittaa tekoa aikomuksena suorittaa toiminto. Esimerkiksi synti on sielun tarkoitus.
- Occamin tyyppinen luonnollinen merkki merkitsee, että asioilla on merkitys vain siksi, että ne ovat olemassa.
Siten Perler ("Keskittymisen tahallisuuden teoriat") jakoi tämän käsitteen viiteen malliin, joista jokaisella on oma näkemys maailmankuvasta ja siihen liittyvistä asioista ja ilmiöistä. Muinaisten viisaiden filosofiset ajatukset olivat perustana nykyajan tutkijoiden keskusteluille.
Franz Brentano
Keskiajan edistyneistä tahallisuusteorioista tuli seuraavien tutkijoiden sukupolvien tutkimuksen kohde. Joten itävaltalainen psykologi ja filosofi (syntynyt vuonna 1838 ja kuollut vuonna 1917) Franz Brentano, joka oli katolinen pappi, jätti kirkon vuonna 1872 filosofian professorin tittelille. Pian hänet vapautettiin maailmankatsomuksestaan, ja vuonna 1880 häneltä evättiin tieteellinen arvo.
Brentanon filosofian perusta on fyysisten ja henkisten ilmiöiden selkeä erottaminen toisistaan. Hän uskoi, että ensimmäisessä tapauksessa todellisuudessa ei ole tahallisuutta, kun taas toisessa se on tietoisuus, joka on aina objektiivista. Sillä on tekemistä asioiden kanssa, ovatko ne todellisia vai eivät. Hänen käsityksensä jälkeen tieteen, kuten fenomenologian, suunta kehittyi myöhemmin.
Brentano kehitti havaintonsa perusteella totuuden teorian. Joten hän uskoi, että tietoisuus objektista ymmärtää kolmella tasolla:
- Aistiminen, sekä ulkoinen, aistien kautta että sisäinen, tunnetasolla.
- Muistutus - subjektiivinen tuntemus esineen ominaisuuksista.
- Aksioma - yleisesti hyväksytty tieto esineestä.
Saatuaan tämän johtopäätöksen Brentano ilmaisi ajatuksen, että totuus on hänen sisäinen käsityksensä aiheesta, kun taas ulkoinen on monien mielipide, jonka voidaan kyseenalaistaa. Edmund Husserl jatkoi ja kehitti hänen aikomusta koskevaa oppiaan. Hän osallistui Brentanon luentoihin Wienissä vuosina 1884-1886.
Tahdollinen käsitys
Brentano ”lainasi” ajattelun ajattelun suuntautumisesta Aristoteleen ja keskiaikaisten oppilaiden esineisiin, joista Perler myöhemmin kirjoitti (”Teoriat intendantisuudesta”). Hän uskoi, että tämä on subjektiivinen asenne esineisiin riippumatta siitä, onko niitä tosiasiallisesti olemassa. Joten hän kirjoitti, että ei ole uskoa ilman kohdetta, johon he uskovat, toivoo ilman mitä he toivovat, iloa ilman syytä, joka sen aiheuttaa.
Ottaen Brentanosta käsitteen "tarkoituksellisuus", Husserl antoi sille toisenlaisen merkityksen: hänelle tämä termi ei tarkoita asennetta esineeseen, vaan tietoisuuden (ajattelun) suuntautumista siihen.
Fenomenologia on kokeellisesti tutkittu esineiden ja ilmiöiden tiede. Sen perustaja Husserl uskoi, että täydellinen mielipide objektista voidaan luoda vain yksityiskohtaisella, kattavalla ja moninkertaisella tutkimuksella siitä. Juuri hän kehitti käsityksen, että tarkoituksellisuus filosofiassa on tietoisuuden ja käsityksen suhdetta.
Hänen mukaansa tarkoituksella on toimintoja, jotka järjestävät sen tietoisuuden osan, joka on vastuussa objektin tietojen keruusta havaintojen kautta ja yhdistää ne yhdeksi kokonaisuudeksi. Toisin sanoen tutkimuksen kohdetta sellaisenaan ei ollut olemassa, ennen kuin tapahtui pohdintaa.
Eideettiset liitännät
Husserl uskoi, että sydän (ajattelu) on elin, joka vastaa kognitiosta. Kokemusjakson aikana sydän voi ohjata tietoisuuden huomion kohteeseen, joka aiheuttaa ahdistusta. Tällä tavoin tietoisuuden tarkoituksellisuus sisältyy. E. Husserl totesi, että vain hänen keskittymisensä ja keskittymisensä aiheuttavat tai löytävät tämän objektin todellisuudessa (eidos-maailma). Tässä tapauksessa syntyy eideattinen yhteys, jonka seurauksena mielessä muodostuu psykologinen ilmiö.
Hän erotti myös henkisen ja fyysisen tason ilmiöt, koska todellisessa maailmassa tarvittava esine ei aina vastannut tietoisuuden ilmiötä. Esimerkiksi nuoret menivät rock-konserttiin.
Jotkut näkevät tällaisen musiikin, toiset eivät. Toisin sanoen jollain oli tietoisuuden aikomus, joka viritti hänet äänien havaitsemiseen, luomalla siten eideeettisen yhteyden. Vastaus tietoisuuden etsimiseen oli tulossa konserttiin.
Loput eivät muodostaneet aikomusta, koska tietoisuus on viritetty etsimään muuta musiikkia. Sillä välin muusikot jatkavat soittamista, luomalla eidos-kappaleen sisältämistä äänistä.
Tahdollinen tietoisuus
Jos keskiajan filosofeille tarkoituksellisuus on esineen ominaisuuksia ja Brentanon kannalta aiheelle ominaisia psykologisia prosesseja, Husserl yhdisti tämän käsitteen itse tietoisuuteen.
Hän uskoi, että tarkoitus on mitä tahansa ajattelua, joka kohdistuu aina esineeseen, tämä on sen omaisuus. Riippumatta siitä, onko esine tietoisuuden todellinen vai ei, mikä tahansa ajatusprosessi on aina suunnattu siihen ja kytketty siihen.
Brentanolle tarkoituksellisuus liittyi psyykkisiin tekoihin, joiden mukaan tunnistettavissa oleva henkilö oletti olevansa immanentti, ts. Se ei ylitä tietyn kokemuksen (tutkimuksen) rajoja. Toisin kuin hänen opettajansa, Husserl ei puhu esineestä, johon tietoisuus on keskittynyt, vaan tarkoituksellisista toimista, jotka vahvistavat sen sisällön. Kohteen olemassaolo on toissijainen.
Kun tietoisuuden tarkoituksellisuuden käsite kehittyi, Husserl laajensi toimintojaan muuttamalla siitä kattava analytiikka. Hänen filosofiassaan tarkoitus ei vain karakterisoi ihmisen ajattelua, vaan on myös voima, jonka seurauksena kohteen kognitio suoritetaan. Esimerkiksi kun tutkitaan teoreettisia tietoisuuden tekoja, syntyy uusia tieteen kohteita.
Analysoimalla ajattelun tarkoituksellista toimintaa voidaan havaita kokemusten aikomuksen esiintyminen ja niiden rakenne. Lisäksi heillä voi olla todellinen perusta, jonka viisi aistia sekä henkinen tausta vahvistavat. Se on henki, joka muodostaa esineen ja antaa sille merkityksen. Hänen ja hänen aistiensa välillä on ”välittäjä”, jolle Husserl antoi määritelmän ”noem”.
Noem ei ole riippuvainen esineestä, joten tietoisuus voi pitää itsestäänselvyytenä esineen tai ilmiön olemassaoloa, mikä todellisessa maailmassa ei yksinkertaisesti voi olla. Tällä ei ole väliä, koska ihmisen aivoissa tapahtuvat prosessit ovat tärkeitä. Esimerkiksi henkilö, joka päättää, että hänellä on vakava sairaus, kun hän pisti kyljelleen, voi tehdä siitä todellisuuden, jos hän keskittyy jatkuvasti tai odottaa seuraavien oireiden ilmenemistä.
Eidos-havaitseminen
Filosofit olivat aina kiinnostuneita kysymyksestä, kuinka paljastaa asioiden ydin. Tätä prosessia kutsutaan nykyään fenomenologiseksi pelkistysmenetelmäksi. Se perustuu transsiin, joka avaa puhtaan tietoisuuden, jonka ulkopuolella on muu maailma.
Kauan ennen Husserlia tätä siunattua Augustinusta (354–430) ja Rene Descartes (1596–1650) käyttivät tätä menetelmää. Häntä houkutteli se, että eidosten merkitys paljastuu tietoisuuden puhtaudessa. Tämän toteuttamiseksi fenomenologinen tiede tarjoaa 2 transsityyppiä:
- Ensimmäinen tärkeä kohta on ulkomaailman ja sen tietojen tai ideoiden täydellinen poissulkeminen tutkittavasta aiheesta. Sanamuoto, jota käytettiin tämän aiheen kutsumiseen, ja ne ominaisuudet, jotka sille on "annettu", ovat ennätys tietoisuudessa. On välttämätöntä nousta sen yläpuolelle, jotta voittaisiin. Tällä lähestymistavalla ihminen luopuu esineestä ikään kuin sitä ei olisi olemassa ja sen eidot tunnustavat. Rutiininomainen, kotimainen, uskonnollinen, tieteellinen tai mytologinen totuus siitä ei saisi häiritä prosessia, ja mikä tahansa tuomio on suljettu pois. Myös tämän esineen todellisuudella ei ole merkitystä.
- Toisen tyypin mukaan paitsi ulkoinen maailma, myös itse kohteen "minä" "otetaan" tietoisuuden ulkopuolelle osana todellisuutta, jossa hän asuu. Täten pysyy ehdottoman puhdas tietoisuus, jonka rajojen ulkopuolella on todellisuus ja yksi sen komponenteista - sielu. Samanaikaisesti tutkittavan kohteen ydin tunnetaan, mikä se on, ilman että siihen liittyy henkilökohtainen suhde.
Kaikki esineestä olemassa oleva tieto on tietoisuuden johdannainen, joka luo täydellisen kuvauksen, jolla on vain sille ominaiset ominaisuudet.
Tietoisuuden olennaiset rakenteet
Tajunnan tietoisuuden ongelman kehittäminen on Husserlin ansio, joka loi menetelmän selville, mitkä ilmiöt ovat. Joten hän ehdotti:
- Kääntää mielen sisäänpäin, jossa tietoisuus kääntyi itseensä täysin luopuu tuomioista ja saa tietoa ei omasta kokemuksestaan tai vaikutelmastaan, vaan ulkopuolelta.
- Käytä puolueetonta huomiota. Tämän avulla emme voi kieltää sitä, että tietoisuuden ulkopuolista maailmaa ei ole, mikä itsessään on jo tuomio ja eliminoi empiirisen "minä".
- Sisällytä puhtaan tietoisuuden tila, jonka aikana kohde pääsee eroon kaikesta ulkoisesta ja kertyneestä kokemuksesta ja tiedosta maailmasta. Tällaisessa tilassa on vain muotoja, joilla ei ole sisältöä.
- Älä usko maailman todellisuuteen ja tarkkaile erikseen sen eidoja. Samalla hänen olemuksensa ilmenee subjektissa ilmiönä ja jotain absoluuttista.
Kehittäessään filosofiaaan Husserl yritti löytää puhtaan subjektiivisuuden kentältä mahdollisuuden saada tuloksia objektiivisesti arvokkaiin arvoihin.
Mikä oikeasti sisällä
Kielellisyyden tarkoituksella tarkoitetaan tietoisuuden suuntautumista johonkin esineeseen. Se mitä todella tapahtuu hänen sisällä kognitioprosessien aikana, antaa mahdollisuuden ymmärtää Husserlin filosofista käsitettä.
Voiko käsitteellä "puhdas tietoisuus" tarkoittaa sen puuttumista, täydellistä tyhjyyttä, samaa merkitystä kuin "tyhjää tilaa"? Kuten kävi ilmi, se ei koskaan irroudu olemisestaan eikä sitä voida täyttää millään esineillä, vain tyhjiön täyttämiseen. Tietoisuus on aina kuva jostakin.
Vaikka vapauttaisit sen ulkoisesta todellisuudesta, se ei lopeta sen projisointia, korvaamalla ulkomaailman sisäisellä. Itse asiassa se ei voi olla sisällä, koska se on itsensä ulkopuolella. Vaikka ihminen upotetaan transsin avulla tietoisuutensa alaosaan, se lakkaa olemasta hän ja "heittää" hänet jälleen ulos asioihin.
