Monet tieteet harjoittavat ihmisten elämää ja sisäistä maailmaa, mutta vain filosofia käsittelee tarkoitusta, paikkaa ja olemusta maailmassa. Voimme sanoa, että ihmisen ongelma filosofiassa on yksi sen pääkysymyksistä. Muinaisista ajoista lähtien ihmiskunnan kuulumiselle on ollut monia määritelmiä. Jo muinaisina aikoina he puhuivat leikillään "kaksijalkaisesta olennosta, jolla ei ole höyheniä", kun taas Aristoteles puhui hyvin tarkasti ja ytimekkäästi - henkilö on eläintarhapolikon, eli rationaalinen eläin, joka ei voi elää ilman sosiaalista kommunikointia. Renessanssin aikana Pico della Mirandola totesi puheessaan ihmisen olemuksesta, että ihmisillä ei ole tarkkaa paikkaa maailmassa eikä selkeitä rajoja - he voivat nousta enkeliensä yläpuolella suuruudessaan ja pudota demonien alapuolelle pahoissaan. Viimeinkin ranskalainen eksistentialistinen filosofi Sartre kutsui ihmistä "olemukseksi edeltäväksi olemassaoloksi" tarkoittaen, että ihmiset syntyvät biologisena olentona ja muuttuvat sitten rationaaliksi.
Ihminen filosofiassa ilmestyy ilmiöllä, jolla on erityisiä piirteitä. Ihminen on eräänlainen "projekti", hän luo itsensä. Siksi hän ei kykene vain luovuuteen, vaan myös "itsensä luomiseen", toisin sanoen itsensä muutokseen sekä itsetuntemukseen. Ihmisen elämä ja toiminta määräytyvät ja rajoittavat kuitenkin aika, joka, kuten Damoclesin miekka, roikkuu sen yläpuolella. Ihminen ei luo vain itseään, vaan myös "toisen luonteen", kulttuurin, tällä tavoin, kuten Heidegger sanoi, "kaksinkertaistuen". Lisäksi hän, saman filosofin mukaan, on "olento, joka ajattelee mitä olemus on". Ja lopuksi, ihminen kohdistaa mittauksensa koko ympäröivään maailmaan. Protagoras totesi myös, että ihminen on kaiken maailmankaikkeuden mitta, ja filosofit Parmenidesista Hegeliin yrittivät tunnistaa olemisen ja ajattelun.
Ihmisen ongelma filosofiassa heräsi myös ympäröivän maailman mikrokosmossa - toisin sanoen ihmisen sisämaailmassa ja makrokosmossa - suhteessa. Muinaisessa intialaisessa, muinaisessa kiinalaisessa ja antiikin kreikkalaisessa filosofiassa ihminen ymmärrettiin osana kosmosta, yhtenä ajatonta "järjestystä", luontoa. Kuitenkin jo muinaiset esisokratit, kuten Diogenes Apolloniasta, Heraclitusista ja Anaximenesista, ottivat myös toisenlaisen näkemyksen, nk. "Mikro- ja makrokosmosmin" rinnakkaisuuden ", katsoessaan ihmistä makrokosmosen heijastusena tai symbolina. Tästä oletuksesta alkoi kehittyä naturalistinen antropologia, joka hajotti ihmisen avaruuteen (ihminen koostuu vain elementeistä ja alkioista).
Ihmisen ongelma filosofiassa ja pyrkimykset sen ratkaisemiseksi johtivat myös siihen, että kosmos ja luonto alkoivat ymmärtää antropomorfisesti elävänä ja hengellistyneenä organismina. Tämä ajatus ilmaistaan "universaalin miehen" vanhimmissa kosmogonisissa mytologioissa (Purusha Intian vedoissa, Ymir Skandinavian Eddassa, Pan Gu kiinalaisessa filosofiassa, Adam Kadmon juutalaisessa Kabbalassa). Luonto syntyi tämän ihmisen ruumiista, jolla oli myös ”kosminen sielu” (Heraclitus, Anaximander, Platon, stoikkalaiset olivat yhtä mieltä), ja tämä luonto tunnistetaan usein tietyllä imanentilla jumaluksella. Maailman kognitio tästä näkökulmasta toimii usein itsetuntemuksena. Neoplatonistit hajottivat kosmoksen sielussa ja mielessä.
Siksi ruumiin ja sielun läsnäolo henkilössä (tai tarkemmin sanottuna ruumiissa, sielussa ja hengessä) on luonut jälleen uuden ristiriidan, joka luonnehtii ihmisen ongelmaa filosofiassa. Yhden näkökulman mukaan sielu ja vartalo ovat saman tyyppisiä kahta erityyppistä tyyppiä (Aristoteleen seuraajat) ja toisen mukaan he ovat kaksi erilaista todellisuutta (Platonin seuraajat). Sielujen siirtymän opissa (joka on ominaista intialaiselle, kiinalaiselle, osittain egyptiläiselle ja kreikkalaiselle filosofialle) elävien olentojen väliset rajat ovat hyvin liikkuvia, mutta vain ihmisen luonto pyrkii "vapautumiseen" olemassaolon pyörän ikästä.
Ihmisen ongelmaa filosofian historiassa tarkasteltiin epäselvästi. Muinainen intialainen Vedanta kutsuu ihmisen olemusta atmaniksi, jonka sisäinen sisältö on identtinen jumalallisen periaatteen - Brahmanin - kanssa. Aristoteleselle ihminen on olento, jolla on rationaalinen sielu ja kyky sosiaaliseen elämään. Kristitty filosofia on edennyt ihmisen erityiseen paikkaan - koska se on ”Jumalan kuva ja samankaltaisuus”, hän on samaan aikaan hajotettu syksyllä. Renessanssin aikana ihmisen autonomia julistettiin surkeasti. New Age -yrityksen eurooppalainen rationalismi sai Descartesin ilmauksen iskulauseeksi, että ajattelu on merkki olemassaolosta. 1800-luvun ajattelijat - Lametry, Franklin - tunnistivat ihmisten tietoisuuden mekanismin avulla tai ”eläimen kanssa, joka luo tuotantovälineet”. Saksalainen klassinen filosofia ymmärsi ihmisen elävänä kokonaisuutena (erityisesti Hegel sanoi, että ihminen on askel absoluuttisen idean kehittämisessä), ja marxismi yrittää yhdistää ihmisen luonnollisen ja sosiaalisen aseman dialektisen materialismin avulla. 1900-luvun filosofiassa kuitenkin hallitsee personalismi, joka ei keskity ihmisen "olemukseen", vaan hänen ainutlaatuisuuteensa, ainutlaatuisuuteensa ja yksilöllisyyteen.
