Kulttuurisen moniarvoisuuden määritelmä on muuttunut jatkuvasti. Häntä ei kuvattu paitsi tosiasiana, vaan myös sosiaalisena tavoitteena. Se eroaa monikulttuurisuudesta, vaikkakin ne ovat usein hämmentyneitä. Jälkimmäisessä tapauksessa hallitsevaa kulttuuria ei tarvita, kun taas kulttuurinen moniarvoisuus on monimuotoisuutta yhden hallitsevan säilyttämisen kanssa.
Jos hallitseva kulttuuri heikkenee, yhteiskunnat voivat helposti siirtyä moniarvoisuudesta monikulttuurisuuteen ilman hallituksen tai hallituksen tarkoituksellisia toimia. Jos yhteisöt toimivat erillään toisistaan tai kilpailevat keskenään, niitä ei pidetä moniarvoisina.
Kulttuurinen moniarvoisuus ideologiana
Kulttuurista moniarvoisuutta voidaan harjoittaa sekä kollektiivisesti että erikseen. Silmiinpistävä esimerkki moniarvoisuudesta on 1900-luvun Yhdysvallat, jossa hallitsevaan kulttuuriin, jolla on vahvoja nationalismin elementtejä, sisältyi myös pieniä ryhmiä etnisiin, uskonnollisiin ja sosiaalisiin normeihinsa. Vuonna 1971 Kanadan hallitus viittasi kulttuurien moniarvoisuuteen, toisin kuin monikulttuurisuus, heidän kansallisen identiteettinsä "ytimeksi". Moniarvoisessa ympäristössä ryhmät eivät ole vain rinnakkaisia, vaan myös pitävät muiden ryhmien ominaisuuksia piirteinä, jotka ovat hallitsevassa kulttuurissa. Pluralistisilla yhteiskunnilla on suuria toiveita jäsentensä integroitumisesta eikä heidän assimilaatiostaan. Tällaisten instituutioiden ja käytäntöjen olemassaolo on mahdollista, jos suurempi yhteiskunta hyväksyy vähemmistöt moniarvoisuuden puitteissa ja joskus vaatii lain suojaamista. Usein tällainen integraatio toteutetaan siten, että vähemmistökulttuuri eroaa tietyistä etnisistä ominaisuuksistaan, jotka eivät ole yhteensopivia hallitsevan kulttuurin lakien tai arvojen kanssa.
Kulttuurisen moniarvoisuuden historia
Kulttuurisen moniarvoisuuden ajatus Yhdysvalloissa on juurtunut transcendentalistiseen liikkeeseen, ja sen ovat kehittäneet pragmaattiset filosofit, kuten Horace Cullen, William James ja John Dewey, ja joita ovat myöhemmin täydentäneet jotkut ajattelijat, kuten Randolph Bourne. Yksi kuuluisimmista kulttuurin pluralististen ideoiden artikulaatioista löytyy vuoden 1916 Bourne-esseestä, jota kutsuttiin Transnational Americaksi. Filosofi Horace Cullen tunnetaan laajasti kulttuurisen moniarvoisuuden käsitteen luojana. Cullenin vuonna 1915 kirjoittama essee "Kansakunnat, demokratiat ja sulatuslaitos" kirjoitettiin perusteena eurooppalaisten maahanmuuttajien "amerikkaantumisen" käsitteelle. Myöhemmin hän loi termin "kulttuurinen moniarvoisuus" vuonna 1924 julkaistuaan julkaisun "Kulttuuri ja demokratia Yhdysvalloissa". Tätä käsitettä tutkittiin vuonna 1976 edelleen Crawford Youngin kirjassa The Politics of Cultural Pluralism.
Jungin työ afrikkalaisessa tutkimuksessa korostaa joustavuutta määritellä moniarvoisuus yhteiskunnassa. Tämän idean uudemmat kannattajat ovat antropologit, kuten Richard Schweder. Vuonna 1976 hän ehdotti artikkelissaan Journal of Sociology and Social Security uudelleen kulttuurisen moniarvoisuuden uudelleenmäärittelyä, jossa hän kuvasi sitä sosiaalisena tilana, jossa eri alkuperää olevat yhteisöt elävät yhdessä ja toimivat avoimessa järjestelmässä.
Suuret ja pienet kulttuurit
Kulttuuri on tietyn yhteiskunnan tietoa, uskomuksia, suhteita, käyttäytymistä, arvoja, musiikkia ja taidetta. Mutta Edward B. Taylorin mukaan kulttuuri ei ole vain tietoa, uskomuksia, asenteita jne., Vaan myös kaikkia ihmisten kykyjä ja kykyjä yhteiskunnassaan. Pluralismi tuo sosiaaliseen antropologiaan pienemmät "laajemmassa" yhteiskunnassa olevat ryhmät, jotka säilyttävät ainutlaatuisen identiteettinsä, arvonsa ja uskontonsa, jotka puolestaan hyväksyvät laajempi kulttuurinen ja etninen ryhmä, jos ne ovat yhdenmukaisia laajemman yhteiskunnan lakien ja arvojen kanssa.. Tämä pätee myös yhteiskunnan eri ryhmiin, jotka säilyttävät erimielisyytensä ja toimivat rauhanomaisesti hallitsevan ryhmän kanssa. Nämä kaksi moniarvoisuuden määritelmää tarkoittavat vain sitä, että suuressa kulttuurissa on pieni uskonnollinen-etninen ryhmä, joka ei ole ristiriidassa suuremman ryhmän lain kanssa.
esimerkkejä
Yksi esimerkki kulttuurisesta moniarvoisuudesta on kiinalaisen kalligrafialuokan käyttöönotto Yhdysvalloissa. Esimerkiksi Kiina on moniarvoinen yhteiskunta, jossa kiinalainen kalligrafia hyväksytään yleisesti, ja Yhdysvallat hyväksyy tämän perinteen, joka antaa kiinalaisille amerikkalaisille mahdollisuuden tutkia sitä koulussa. Tämä on tyypillinen esimerkki koulutuksen kulttuurisesta moniarvoisuudesta.
Toinen esimerkki on intialaisten joogakurssien käyttöönotto eri maissa ja Latinalaisen Amerikan salsa käyttöönotto joissain Aasian maissa. Idea tällaisesta moniarvoisuudesta ilmestyi ensin 1910- ja 1920-luvuilla ja tuli laajasti suosituksi 1940-luvulla. Jos haluat tietää, kuinka kulttuurinen moniarvoisuus ilmenee koulutuksessa, katso amerikkalaisia kouluja.
Kysymys maahanmuutosta ja kansallisuudesta nousi kerran Yhdysvaltoihin, ja juuri silloin Horace Cullen ja Randolph Born keksivat ensin kulttuurisen moniarvoisuuden käsitteen, kun taas William James ja John Dewey kehittivät ja popularisoivat sitä.
Eroja monikulttuurisuudesta
Kulttuurinen moniarvoisuus ei ole samaa kuin monikulttuurisuus, vaikkakin ne ovat usein hämmentyneitä. Molemmat sisältävät pienen kulttuurin omaksumisen laajemmin. Mutta ero on siinä, että ne hyväksytään eri tavoin. Jälleen pluralismin puitteissa laajempi etnopolitinen ryhmä omaksuu pienemmän kulttuurin, joka asteittain assimimoi sen. Monikulttuurisuuden aikana pienempi kulttuuri hyväksytään suuremmaksi siten, että ensimmäinen kunnioittaa vain toista, mutta ei pidä sitä osana perintöään.
Kulttuurisella moniarvoisuudella ja monikulttuurisuudella on eri käsitteet. Tällä hetkellä kulttuurisen moniarvoisuuden käsitettä käytetään kaikkialla maailmassa, ja moniarvoisten maiden määrä kasvaa vähitellen.
Sulamisastia
"Sulatusastia" on metafora heterogeeniselle yhteiskunnalle, joka on muuttumassa homogeenisemmäksi, rinnastaen erilaisia kulttuurisia ja etnisiä elementtejä, "sulauttamalla" ne yhteen harmoniseen kokonaisuuteen hallitsevan kulttuurin kanssa. Tätä termiä käytetään erityisen usein kuvaamaan maahanmuuttajien assimilaatiota Yhdysvalloissa. Tätä ilmaisua käytettiin ensimmäisen kerran 1780-luvulla. Tarkka termi sulamisastia tuli yleisesti käyttöön Yhdysvalloissa sen jälkeen, kun sitä käytettiin vertauskuvana kansallisuuksien, kulttuurien ja etnisten ryhmien sulautumiseen saman nimessä vuonna 1908 pelattuun peliin.
Kulttuurinen moniarvoisuus tieteellisenä periaatteena ja ideologiana on korvannut assimilaation käsitteen. Assimilaation toivottavuutta ja sulatusmallia tarkistivat jotkut monikulttuurisuuden kannattajat, jotka ehdottivat vaihtoehtoisia metafooria kuvaamaan nykyaikaista amerikkalaista yhteiskuntaa, kuten "mosaiikki", "salaattikulho" tai "kaleidoskooppi", jossa eri kulttuurit sekoittuvat, mutta säilyttävät silti omat ominaisuutensa. Toiset väittävät, että assimilaatio on tärkeätä kansallisen yhtenäisyyden ylläpitämisessä ja sitä tulisi rohkaista. Assimilaatio on vanhan kielen tai tapojen hylkäämistä, jotka tulisi hyväksyä yhteiskunnassa.
Käsite "salaattikulho"
Salaattimaljakonsepti viittaa siihen, että monien eri kulttuurien yhdistäminen Yhdysvalloissa muistuttaa enemmän salaattia kuin kaikille niin tuttua sulatusastiaa. Kanadan kulttuurinen moniarvoisuus on "kulttuurin mosaiikki", kuten sitä kutsutaan yleisesti tässä maassa.
Jokaisella etnologisella uskonnollisella ryhmällä on omat ominaisuutensa. Tämä ajatus tarjoaa yhteiskunnalle lukuisia yksilöllisiä, ”puhtaita” kulttuureja hallitsevan sekoitetun kulttuurin lisäksi, kuten moderni amerikkalainen, ja tämä termi on tullut poliittisesti oikeammaksi kuin sulatusuuni, koska jälkimmäinen viittaa siihen, että etniset ryhmät eivät ehkä pysty säilyttämään ominaispiirteitään ja perinteitään. assimilaatioon.
