Filosofinen maailmankuva on yksi ihmisen itsetuntemuksen muodoista, näkemysjärjestelmä yksilöstä ja hänen paikastaan maailmassa. Sen pääkomponentti on maailman ja ihmisen tuntemus, mutta silti tiedon kokonaisuus ei ole vielä maailmankuva. Jos näin olisi, niin, kuten valaistumisfilosofit ajattelivat, riitti vain kertoa ihmisille kaikesta tiedosta, ja he voisivat muuttaa mieltään ilman sisäisiä epäilyjä ja kriisejä. Itse asiassa tietty tällainen asema kehittyy yleensä henkilökohtaisten asenteiden, sisäisen työn ja omien ongelmien voittamisen kautta.
Siksi filosofisen maailmankuvan erityispiirteiden ymmärtämiseksi on ensinnäkin analysoitava juuri tätä käsitettä. Voimme sanoa, että tämä on tietämyksen synteesi ja ihmisen suhde todellisuuteen ja itseensä, hänen uskomustensa, ihanteidensa, arvojen ja suuntausten eheys. Maailmankuva voi olla erilainen riippuen sosiaalisesta ryhmästä tai jäsenyydestä missä tahansa kollektiivissa - julkisessa, kansalaisessa tai yksilössä. Siinä erotetaan eri näkökohdat - esimerkiksi tunne-aistillinen ja älyllinen. Filosofi Carl Jaspers totesi, että kun he haluavat korostaa ensimmäistä näkökohtaa, he puhuvat yleensä sellaisista maailmankuvan alajärjestelmistä kuten maailmankuva, maailmankuva ja asenne. Älyllinen näkökulma heijastuu tarkemmin käsitteessä ”maailmannäkymät”.
Filosofinen maailmankuva on yksi persoonallisuuden kehityksen ja muodostumisen tyypeistä, jos puhumme yksittäisestä ilmiöstä, ja historiallisesta sosiaalisen tietoisuuden tyypistä, jos puhumme ihmiskunnan henkisestä kulttuurista. Siellä on myös ryhmämaailmakuva. Itse tämän termin on ottanut filosofinen keskustelu Immanuel Kant. Eri järjestelmissä, samoin kuin eri aikakausina, tunteet, tunteet ja ymmärrys esitetään eri tavoin ja suhteissa. Kukaan maailmankuva ei kuitenkaan rakenteestaan ja luokittelustaan riippumatta voi olla olemassa ilman uskomuksia. He yhdistävät ajatukset ja ideat toiveisiin ja toimiin.
Lisäksi on tapana jakaa tämä itsetietoisuuden muoto elämän käytännölliseksi ja teoreettiseksi käsitteelliseksi näkemykseksi. Ensin mainittua hallitsevat tervettä järkeä ja perinteiset asenteet, jotka usein ilmaistaan sananlaskuissa, vertauksissa ja aforismeissa, kun taas jälkimmäiselle on ominaista loogiset järjestelmät, joihin liittyy luontainen kategorinen laite ja menettelyt todistamiseksi ja todistamiseksi. Filosofinen maailmankuva kuuluu toiseen tyyppiin. Sen toiminnallinen tarkoitus on, että tämän näkemysjärjestelmän ansiosta ihminen ymmärtää roolinsa maailmassa ja muodostaa elämäasenteita. Siksi hän keskittyy olemassaolonsa tärkeimpien ongelmien ratkaisemiseen, ymmärtää käyttäytymisensä vaatimukset ja elämän merkityksen.
Historiallisesti on kolme päätyyppiä maailmankuvaan - mytologinen, uskonnollinen ja filosofinen. Ranskalainen kulttuuriasiantuntija Levy-Bruhl päätti mytologisen kuvan olemassaolosta tietyillä arvoilla. Tälle ihmisten tietoisuuden kehitysmuodolle on luonteenomaista luonnonvoimien henkistäminen, animismi ja osallistava luonne (omistajuuden tunne kaikesta, mitä tapahtuu maailmassa). Kuitenkin edes myytin kehityksen myöhemmissä vaiheissa oli myös filosofinen maailmankatsomus mytopoeettisessa muodossa, joka antoi hänelle mahdollisuuden tuottaa saavuttamattoman tason hengellisiä arvoja. Uskonto ihmiskunnan itsetuntemuksen muodona on kypsämpi vaihe ymmärtää yksilön ja maailman olemusta. Siinä ilmenevät filosofiakohtaisen ongelman perusteet. Lisäksi uskonnossa ja myytille ominaisen asenteen ohella suuri rooli on maailmannäkemyksillä, uskonnollisilla ideoilla, jotka teologit tukevat. Siitä huolimatta uskonnon perusta on tunteet ja usko, ja filosofialla on toissijainen luonne.
Itse filosofinen maailmankuva on jatkuvasti rationaalinen, käsitteellinen ja teoreettinen. Mutta se ei vain aseta tietoa käsitteellisessä muodossa, vaan ideoidensa kanssa määräysten ja käsitteiden merkitys aiheuttaa keskustelua ja keskustelua, ihmiset ovat yhtä mieltä tai eri mieltä, hyväksyvät tai eivät hyväksy näitä teorioita. Siksi filosofia ei vain perustele itseään teoreettisilla argumenteilla, vaan luo myös uskomuksia ja uskoa, vaikka uskossa, toisin kuin uskonnolla, on toissijainen merkitys filosofisissa käsitteissä. Jotkut filosofit kutsuvat kuitenkin tällaista maailmankuvaa uskoksi.
