Martin Buber on suuri juutalainen humanisti ja filosofi sekä tunnettu julkinen ja uskonnollinen henkilö. Tämä henkilö on epäselvä, hyvin monimutkainen. Jotkut tutkijat pitävät häntä teoreetikkona, sionismin perustajana. Muita kutsutaan ensimmäisen suuruusluokan eksistentiaaliseksi filosofiksi. Kuka oikeastaan oli Martin (Mordechai) Buber? Hänen elämäkerta ja pääteokset on omistettu artikkelillemme.
Filosofi elivät pitkän, mutta huonon elämän ulkoisten tapahtumien kautta. Mutta siitä huolimatta hänelle on omistettu paljon elämäkerrallisia teoksia ja tutkimuksia. Buberin nimi on maailmankuulu. Hän työskenteli kulttuurin eri aloilla. Hän kosketti paitsi ihmisen olemassaolon filosofiaa, myös koulutusta, taidetta, sosiologiaa, politiikkaa, uskontoa (erityisesti raamatullisia tutkimuksia). Hänen hasaismia koskevat teoksensa on käännetty monille maailman kielille. Mutta venäläisen lukijan saatavilla ei ole monia tämän filosofin teoksia. Ainoa juutalainen taide, juutalaisuuden uusiminen ja joukko artikkeleita käännettiin. Seitsemänkymmenenluvulla, ja heidät ohjataan erityisrahastoihin. Buberin teokset painettiin uudelleen ja levitettiin edistyneiden Neuvostoliiton kansalaisten keskuudessa samizdatissa.
Martin Buberin elämäkerta. Lapsuus ja murrosikä
Mordechai (Martin) Buber syntyi Wienissä 8. helmikuuta 1878 melko vauraassa juutalaisperheessä. Poika ei ollut edes kolmevuotias vanhempiensa jälkeen. Isä vei poikansa Lembergiin (nykyaikainen Lviv, Ukraina), joka oli silloin osa Itä-Unkarin valtakuntaa. Tässä kaupungissa Martinin isoisä ja isoäiti asuivat isänpuolella - Solomon ja Adele. Shlomo Buber (kuoli vuonna 1906) oli varakas pankkiiri. Mutta hän oli kuuluisa Lvivissä ei tällä, vaan sillä, että hän oli loistava asiantuntija Midrashin tekstologiassa. Siksi sitä pidettiin suurena viranomaisena Lvivin Hasidic-yhteisössä. Isoisä kehotti poikaa rakastamaan hepreaa. Hän avasi kirjaimellisesti oven sydämeensä haladismin kiehtovaan ja mystiseen maailmaan - uskonnolliseen liikkeeseen, joka syntyi 1800-luvun puolivälissä Itä-Euroopan juutalaisessa ympäristössä. Isoäiti luki poika otteita Kabbalasta, ja isoisänsä opetti hänelle hepreaa, kasvatti rakkautta kirjallisuuteen ja uskontoon.
Hasidismi ja vuoropuhelufilosofia, kirjoittanut Martin Buber
Tuleva filosofi oppi "hurskaasta" juutalaisuudesta Lvivissä. Hasidismin perustaja Isroel Baal-Shem-Tov uskoi, että todellinen usko ei koostu Talmudin opetuksista, vaan sitoutumisesta Jumalaan koko sydämestä, innostuneen sielun mystisestä poistumisesta ruumiinkuoresta kuumassa ja vilpittömässä rukouksessa. Tässä uskonnollisessa ekstaatissa tapahtuu ihmisen vuoropuhelu maailmankaikkeuden Luojan kanssa. Siksi Hasidim poikkeaa juutalaisuuden ulkoisista rajoittavista kielloista. Ne, jotka kommunikoivat jatkuvasti Jumalan, Tzaddikkien kanssa, pystyvät ennustamaan ja selvästi näkemään. Nämä hurskaat ihmiset auttavat myös muita Hasidimia saamaan korvan pelastuksen ja puhdistuksen synneistä. Tämä koko salaperäinen ja mystinen maailma vaikutti suuresti nuoreen Martin Buberiin. Hän kertoo kirjassaan ”Minuni tiensä haladismiin”, hän kertoi yhdellä hetkellä kaikkien ihmisten uskontojen olemuksen. Tämä on kommunikointia, vuoropuhelua Jumalan kanssa, minun ja sinun suhdetta.
Koulutus. nuoren vuotta
Isoisä-pankkiiri varmisti, että hänen pojanpoikansa oli loistava koulutus. Kahdeksantoistavuotiaana Martin Buber ilmoittautui Wienin yliopistoon. Valmistuttuaan hän jatkoi opintojaan Zürichin ja Leipzigin korkeakouluissa. Berliinin yliopistossa hänen opettajansa olivat W. Dilthey ja G. Simmel. Kaksikymmentävuotias, nuori mies kiinnostui sionismista. Hän oli jopa valtuutettu tämän juutalaisen liikkeen kolmanteen kongressiin. Yhdeksäntoista sadan ensimmäisen vuoden aikana hän toimi sionistisen viikkolehden De Welt toimittajana. Puolueen jakautuessa tuolloin Berliinissä asunut Buber perusti oman kustantamonsa nimeltään The Judicher Ferlag. Se tuotti juutalaisia kirjoja saksaksi. Nuoret eivät heikentäneet kiinnostusta hasidismin aiheisiin. Hän käänsi saksaksi sarjan novelleja ja vertauksia Bratslavin rabbi Nachmanista. Myöhemmin hän omistautti hasidismi teoksille Gog ja Magog (1941), Salainen valo (1943) ja Pardes Hashidut. Buber kiinnittää paljon huomiota ja sosiaalista toimintaa.
Sionismi ja sosialismi
Vuonna 1916 Martin Buberista tuli kuukausittaisen Der Yude -lehden päätoimittaja. Tästä julkaisusta on tullut juutalaisten hengellisen uudestisyntymisen suukappale. Hän perusti kansallisen juutalaiskomitean, joka ensimmäisen maailmansodan alussa edusti Itä-Euroopan Yishuvin etuja. Ja lopuksi, vuonna 1920, filosofi muotoili sosiaalisen kannan. Hän julisti heidät Prahassa sionistikongressissa. Tämä asema on luokassaan lähellä sosialismia. Kansallisesta kysymyksestä Buber julisti "rauhan ja veljeyden arabimaiden kanssa" kehottaen molempia kansallisuuksia toimimaan yhdessä "uudessa yhteisessä kotimaassa". Asema I - Sinä, vuoropuhelu, jossa molemmat osapuolet voivat kuulla ja ymmärtää toistensa "totuuden", muodostivat ajattelijan filosofian perustan.
Toinen maailmansota ja myöhemmät vuodet
Kahden sodan välillä Buber työskenteli Frankfurtin yliopistossa. Hän toimi professorina juutalaisuuden etiikan ja filosofian laitoksella. Kun kansallissosialistit tulivat valtaan kolmenkymmenen kolmasosassa, filosofi menetti työpaikkansa. Pian hänet pakotettiin pakenemaan Saksasta Sveitsiin. Mutta myöhemmin hän muutti maasta, joka säilytti puolueettomuuden toisessa maailmansodassa. Martin Buber, jonka lainaukset juutalaisten ja palestiinalaisten rauhanomaisesta rinnakkaiselosta oli valitettavasti ”erämaan itkujen ääni”, muutti Jerusalemiin. Tässä pyhässä kaupungissa filosofi asui vuosina 1938–1965. Hän kuoli 13. kesäkuuta 87-vuotiaana. Israelissa Buber työskenteli professorina Jerusalemin yliopiston sosiologian laitoksella. Kuudennenkymmenenluvun alkupuolella sai Israelin tiedeakatemian ensimmäisen presidentin kunniapalkinnon.
Antropologinen lähestymistapa Martin Buberin filosofiassa
Opiskelijana ollessaan filosofi osallistui ilmeisesti Nietzschenin nuorisokeskusteluihin. Johtajan ja väkijoukon oppia "pienet miehet" ei ollut hänelle hyväksyttävä. Samalla hän ymmärsi, että Nietzsche yritti asettaa eturintamassa ainutlaatuisen inhimillisen olemassaolon ongelman maailmassa, jossa "Jumala kieltää ihmiset läsnäolonsa". Se on kuitenkin päätettävä kunkin henkilön arvon perusteella, Martin Buber uskoi. ”Ihmisen ongelma” on pääosin poleeminen teos, jossa tutkija kritisoi Nietzschen postulaatteja. "Tahto valtaan" ei hänen mielestään voi toimia opasvalona vahvoille persoonallisuuksille ja vapaalle mielelle. Tällainen lähestymistapa johtaa vain entistä suurempaan diktatuuriin. Buberin oma antropologian käsite kypsyy Nietzschenin keskusteluissa sekä hänen opettajiensa Diltheyn ja Zimerin vaikutelmassa.
Martin Buber, minä ja sinä: Yhteenveto
Tätä tietysti voidaan kutsua ajattelijan filosofisen työn pääteokseksi. Siinä Buber asettaa eri asteikot suhteet "minä - se" ja "minä - minä". Vain jälkimmäisessä tapauksessa vuoropuhelu on mahdollista, ihmisten välinen elävä viestintä. Kun henkilö viittaa johonkin tai joku "se", saadaan vain utilitaristinen käyttö. Mutta persoonallisuus ei ole keino, vaan tavoite. Suhde toiseen, kuten ”Sinussa”, antaa vuoropuhelun osallistujalle henkisen, arvokkaan luonteen. Bronislaw Malinowski loi termin "mana" filosofisessa levityksessä. Tämä polynesialainen sana heijastaa hyvin tarkasti uskonnollista esitystä, ihmisen, eläimen, puun, ilmiön ja jopa esineen kantamaa näkymätöntä voimaa. Buberin mukaan nämä kaksi suhdetta tuottavat vastakkaisia maailmankäsitteitä. Tietysti henkilön on vaikea olla jatkuvasti "minä - sinä" -tilassa. Mutta se, joka viittaa ulkomaailmaan aina nimellä "Se", menettää sielunsa.
Uskonnolliset tutkimukset
Toinen perustyö, jonka Martin Buber kirjoitti, oli kaksi uskon kuvaa. Tässä kirjassa filosofi muistaa lapsuutensa vaikutelmansa siirtymisestä mystisen, hieman aistillisen haladismin maailmaan. Hän vastustaa sitä talmudisen juutalaisuuden kanssa. Voit myös erottaa kaksi perustavanlaatuista lähestymistapaa uskoon. Ensimmäinen, männät, on rationaalinen ”kreikkalainen” lähestymistapa. Tässä mielessä usko on tieto, joka otetaan huomioon. Sitä voidaan kutsua tietoksi tai jopa ”tieteelliseksi hypoteesiksi”. Tällainen männän usko vastustaa emunaa. Se perustuu luottamukseen, elävään rakkauteen, asenteeseen Jumalaa kohtaan "sinä". Buber jäljittää kuinka varhainen kristinusko oli siirtymässä vähitellen Raamatun hengestä, joka liittyy taivaallisen Isän sydämelliseen, aistikkaan havaintoon, kirkon dogmaan sen kuolleiden mallien kanssa.
mystiikka
Zürichin ja Wienin yliopistoissa Martin Buber, jonka filosofia nojaa yhä enemmän eksistentialismiin, osallistui psykoanalyysikursseille. Hän on kiinnostunut ihmisestä kaikissa sen näkökohdissa. Tutkija ei ymmärrä mystiikan ideoita mielentilaksi. Hänen väitöskirjansa aiheena oli kattava tutkimus Meister Eckhartin ja Jacob Boehmen filosofiasta. Näillä saksalaisilla keskiajan myöhäisillä mystikoilla oli suuri vaikutus Buberiin. Diltheyn opiskelijana filosofi yritti tottua halvenneen Dominikaanisen Eckhartin uskonnolliseen kokemukseen. Tätä varten kaikilla pyhiinvaellusmatkoilla, parannuksella ja paastolla, kaikella, mikä ortodoksian määrää, ei ole arvoa, jos henkilö ei etsi yhteydenpitoa Jumalaan. Boehme väittää myös, että käskyjen on oltava sisällä, kirjoitettu sydämen tableteille eikä niiden saa olla ulkopuolella, kuten dogmat.
